Gilgamesh en Enkidu

Het patriottisme ruïneert de geschiedenis.
-Johann Wolfgang von Goethe, Duitse dichter, schilder en natuurwetenschapper

Het Sumerische heroïsche tijdperk

Volgens de koningslijsten bleef het koningschap 24.000 jaar na de vloed in de stad Kish (misschien 250 jaar in het echte leven?), Totdat het tijdens de regering van Dumuzi de visser en Gilgamesh naar de stad Uruk werd gebracht. De koningen van de eerste dynastie van Uruk waren vooral belangrijk voor de Sumerische recordhouders, die epithetten vermelden voor de eerste vijf koningen van de dynastie. De toonaangevende Sumeroloog, Samuel Noah Kramer, verwijst naar dit vroege Uruk-tijdperk als het Sumerian Heroic Age, parallel aan het Heroic Age beschreven door de vroege Griekse dichter Hesiod. De vijfde koning van Uruk, Gilgamesj, was vooral belangrijk, niet alleen in de Sumerische mythologie, maar alle volgende naties en rijken voor de komende duizend jaar. Maar hoewel de koningen van Kish relatief onbelangrijk waren in vergelijking met de komende dynastie,

Het was misschien tijdens de Kish-dynastie dat de Akkadiërs voor het eerst infiltreerden in Noord-Irak, nadat ze waren aangemoedigd door de zwakte van de Sumerische autoriteit na de Shurrupuk-vloed. Er zijn 23 koningen in de Kish-dynastie die regeerden na de zondvloed, de meeste met Semitische namen. Hoewel de voorgaande dynastie van Kish niet zo populair was als de krijgs-koningen van Uruk, was de vrome 13e koning van Kish, Etana, die naar verluidt naar de hemel is gevlogen op de vleugels van een adelaar, van bijzonder belang. Hoewel slechts gedeeltelijk ontbrekende Babylonische versies van de mythe zijn gevonden, behoren afbeeldingen van Etana op de adelaar tot de meest populaire Sumerische zeehonden die zijn gesneden, sommige dateren uit 2500 voor Christus, waaruit blijkt dat het verhaal veel ouder is.

De mythe van Etana begint met het praten over een stad gepland door de goden, waarschijnlijk Kish, en dat ze besloten om Etana de architect te maken. Nogmaals, het verhaal begint met de schepping van de wereld en spreekt van de opstand van de dienaar-goden, de Igigi, maar deze keer is het de eerste koning, Etana, niet die van de mensheid, die de orde tussen hemel en aarde herstelt :

De makers van de vier wereldregio’s, vestigers van alle fysieke vormen,
op bevel van al de Igigi-goden
ordenden een feest voor het volk
Geen koning richtten zij, over de krioelende volkeren,
op dat moment geen hoofdtooi bijeen, noch kroon,
noch was de scepter met lapis gezet.
Er waren geen troonhoogtes gebouwd,
tegen de bewoonde wereld, versperden ze de poorten …
De Igigi-goden omringden de stad met wallen.
Ishtar kwam uit de hemel om een ​​herder te zoeken
en zocht overal een koning.
Innina kwam uit de hemel om een ​​herder te zoeken
en zocht overal een koning.
Enlil onderzocht het podium van Etana,
de man die Ishtar standvastig vasthoudt [afgebroken]

Een heiligdom is gebouwd voor de stormgod Adad, met een adelaar die zich op zijn kroon nestelt en een slang die zich in zijn wortels nestelt. De adelaar symboliseert vrijwel zeker de Elamitische cultuur gecentreerd in de bergen van Noordwest-Iran. Opgravingen van hun hoofdstad, Susa, hebben aangetoond dat de adelaarstotem het dominante religieuze motief van de stad is, en Adad staat ook bekend als geassocieerd met de stad. De slang vertegenwoordigt op zijn beurt waarschijnlijk de vroege Sumeriërs uit de Eridu-periode, die de visgod Enki en de slangengodin Nammu of Tiamat aanbaden. Net zoals het bergachtige landschap van het Zagros-gebergte in het noordwesten van Iran zorgt voor een natuurlijke achtergrond van de Elamitische adelaarscultus, zorgen de moerassen van Zuid-Irak voor een logische omgeving voor de slangen- en vissentotems van Eridu en de Enki-cultus.

De adelaar en de slang besluiten een eed van vriendschap te zweren aan de Shamash, of in het Soemerisch, Utu, de zonnegod van gerechtigheid. Ze zweren bij de onderwereld dat geen van beide de grenzen van Shamash zou moeten overschrijden op straffe van schande en dood. Dit vertegenwoordigt waarschijnlijk een grensverdrag tussen de Sumeriërs en de Elamieten. Na vele jaagtochten samen te hebben gedeeld, beraamde de adelaar het kwaad in zijn hart en vloog naar beneden en at de kinderen van de slang tegen de waarschuwingen van een van zijn zonen. Toen hij hem zijn kinderen zag eten, riep de slang: Ik vertrouwde je, oh krijger Shamash! Ik was degene die voorzieningen aan de adelaar gaf, nu is mijn nest weg, terwijl zijn nest veilig is. Mijn jongen zijn vernietigd, terwijl zijn jongen veilig zijn. De adelaar moet niet ontsnappen uit je net, die kwaadaardige Anzu [gigantische vogel] die het kwaad koesterde tegen zijn vrienden! Shamash vertelt de slang om de berg over te steken waar hij een stier zou vinden die de zonnegod voor hem had gevangen. Daar aangekomen moest hij de binnenkant van de stier openen en een hinderlaag in zijn buik zetten, zodat wanneer alle vogels van de hemel neerkwamen om te feesten, hij de adelaar kon grijpen, zijn veren en staart af kon rippen en hem in een put gooien  om dan dood te verhongeren.

Hoewel de stier een zeer populaire metafoor is voor alle Sumerische goden, wordt deze misschien het meest geassocieerd met Enlil, de god van Nippur. Kish en Nippur hebben een lange relatie met elkaar, omdat het Nippur was die erkenning moest geven voor de belangrijke titel ‘King of Kish’. Dit kan dus het idee vertegenwoordigen dat de Sumeriërs de controle over Kish hebben overgenomen en een hinderlaag hebben gelegd voor de Elamieten. Daar aangekomen moest hij de binnenkant van de stier openen en een hinderlaag in zijn buik zetten, zodat wanneer alle vogels van de hemel neerkwamen om te feesten, hij de adelaar kon grijpen, zijn veren en staart af kon rippen en gooi het in een put om dood te verhongeren. Hoewel de stier een zeer populaire metafoor is voor alle Sumerische goden, wordt deze misschien het meest geassocieerd met Enlil, de god van Nippur. Kish en Nippur hebben een lange relatie met elkaar, omdat het Nippur was die erkenning moest geven voor de belangrijke titel ‘King of Kish’. Dit kan dus het idee vertegenwoordigen dat de Sumeriërs de controle over Kish hebben overgenomen en een hinderlaag hebben gelegd voor de Elamieten. Daar aangekomen moest hij de binnenkant van de stier openen en een hinderlaag in zijn buik zetten, zodat wanneer alle vogels van de hemel neerkwamen om te feesten, hij de adelaar kon grijpen, zijn veren en staart af kon rippen en gooi het in een put om dood te verhongeren. Hoewel de stier een zeer populaire metafoor is voor alle Sumerische goden, wordt deze misschien het meest geassocieerd met Enlil, de god van Nippur. Kish en Nippur hebben een lange relatie met elkaar, omdat het Nippur was die erkenning moest geven voor de belangrijke titel ‘King of Kish’. Dit kan dus het idee vertegenwoordigen dat de Sumeriërs de controle over Kish hebben overgenomen en een hinderlaag hebben gelegd voor de Elamieten. haal de veren en staart eraf en gooi het in een kuil om te verhongeren. Hoewel de stier een zeer populaire metafoor is voor alle Soemerische goden, wordt deze misschien het meest geassocieerd met Enlil, de god van Nippur. Kish en Nippur hebben een lange relatie met elkaar, omdat het Nippur was die erkenning moest geven voor de belangrijke titel ‘King of Kish’. Dit kan dus het idee vertegenwoordigen dat de Sumeriërs de controle over Kish hebben overgenomen en een hinderlaag voor de Elamieten hebben ingesteld. haal de veren en staart eraf en gooi het in een kuil om te verhongeren. Hoewel de stier een zeer populaire metafoor is voor alle Sumerische goden, wordt deze misschien het meest geassocieerd met Enlil, de god van Nippur. Kish en Nippur hebben een lange relatie met elkaar, omdat het Nippur was die erkenning moest geven voor de belangrijke titel ‘King of Kish’. Dit kan dus het idee vertegenwoordigen dat de Sumeriërs de controle over Kish hebben overgenomen en een hinderlaag hebben gelegd voor de Elamieten.

Hoewel de buitengewoon wijze zoon van de adelaar zijn vader waarschuwt dat de slang op hem ligt te wachten, ziet de adelaar hoe de andere vogels ongehinderd eten en vliegt zo naar beneden en wordt gevangen. De adelaar smeekt om genade en biedt het losgeld van een koning aan, maar de slang vertelt hem of hij hem zou laten gaan als de rechtmatige straf van Shamash zich tegen hem zou keren. De slang scheurt de veren en staart van de adelaar af en gooit deze in een put. Dagenlang smeekt de adelaar Shamash om hulp, maar de zonnegod antwoordt: ‘Je bent slecht en hebt een walgelijke daad gedaan. Je pleegde een gruwel van de goden, een verboden daad. Was u niet onder ede? Ik zal niet bij je in de buurt komen. Daar daar! Een man die ik je zal sturen, zal je helpen.

Ondertussen smeekte Etana dag na dag Shamash en vroeg om een ​​kind:

Oh Shamash, je hebt gegeten van mijn vetste schapen!
Oh Netherworld, je hebt gedronken van het bloed van mijn geofferde lammeren!
Ik heb de goden geëerd en de geesten vereerd,
droomtolken hebben mijn wierook opgebruikt,
goden hebben mijn lammeren tijdens de slacht opgebruikt.
Oh Heer, geef het bevel!
Gun me de plant van geboorte!
Onthul mij de plant van geboorte!
Ontlast me van mijn last, schenk mij een erfgenaam!

Shamash leidt Etana naar de put waar hij de adelaar redt. Hier wordt de tekst gefragmenteerd, maar in een andere versie interpreteert de adelaar de dromen van Etana voor hem. De adelaar biedt dan aan om Etana naar de poorten van de zeven Anunnaki-goden te vliegen. Deze specifieke mythe somt ze op als: Anu, Enlil, Ea (Enki), Suen (Nanna), Shamash (Utu), Adad (Hadad) en Ishtar (Inanna). Na Etana een competitie in de lucht te hebben gevlogen, ziet de zee eruit als een stroom; na een tweede competitie wordt het land een heuvel; en na een derde competitie wordt de zee de sloot van een tuinman. Plots wordt Etana hoogtevrees en vraagt ​​de adelaar hem terug te brengen naar zijn stad, dus begint de adelaar terug te duiken. Hoewel het einde van het verhaal verloren is, kan worden aangenomen dat Etana succesvol was in het bereiken van de plant van geboorte, omdat de koningslijsten zeggen dat zijn zoon Balih hem opvolgde.

De voorlaatste heerser in de Kish-dynastie was Enmebaragesi, wiens naam voorkomt op een klein fragment van een albasten vaas gevonden door een Duitse Sumeroloog, DO Edzard, werkzaam in Bagdad. Enmebaragesi was zowel een priester, of En , en koning, of Lugal, en staat op de koningslijsten genoteerd als Elam onderdanig gemaakt heb. Er wordt aangenomen dat hij een gebied heeft gecontroleerd helemaal vanaf de Middellandse Zee tot het Zagros-gebergte aan de Iraanse grens. Maar tegen de tijd dat Enmebaragesi de troon had bestegen in Kish, was een rivaal koningschap opgericht door Meshkiagasher, Son of Utu in E-Anna, the House of Heaven, een van de twee districten van Uruk. De wijk is vernoemd naar de ziggoerat met dezelfde naam, een piramidevormige tempeltoren gebouwd door de Sumeriërs en gekopieerd door de Elamieten, Babyloniërs en Assyriërs. Ziggoerats varieerden van twee tot zeven verdiepingen en waren gemaakt van in de zon gebakken moddersteen met aan de buitenkant brandende bakstenen. In tegenstelling tot piramides waren de toppen plat en hadden ze meestal twee gigantische hellingen die aan weerszijden van de ingang naar boven kwamen.

Ziggurat van E-Anna, House of Heaven, in Uruk

Alle negen van de epische Sumerische avonturen met helden die zijn teruggevonden, zijn gebaseerd op de koningen uit de Uruk-dynastie van Meshkiagasher, waarschijnlijk vanwege hun vermogen om macht terug te brengen naar de Sumerische kant van de Eufraat. Zijn zoon, Enmerkar, wordt gecrediteerd voor het opbouwen van de stad Uruk, waartoe ook het andere district van de stad, Kulaba, behoort. Het langste Sumerische epos dat is teruggevonden, is het verhaal van Enmerkar en de Heer van Aratta, die opent met lof voor Uruk-Kulaba en schept op dat de tempel van Inanna zelfs ouder was dan Dilmun. Hoewel zwaar beschadigd, werd het epos hersteld met behulp van 20 tabletten en vele andere fragmenten. Het vertelt hoe Enmerkar drie wonderbaarlijke gebeurtenissen heeft uitgevoerd om de Heer van Aratta, Ensuhgirana, zich aan hem te onderwerpen. Aratta wordt verondersteld de Elamitische hoofdstad van Susa te zijn, die aan de oever van de rivier de Karkheh Kur ligt en, zoals de teksten suggereren, aan de voet van het mineraalrijke Zagros-gebergte ligt. De Karkheh Kur rivier leende ook zijn naam aan de Perzische keizer Cyrus de Grote, ook bekend als Kor-esh, die de joden in gevangenschap in Babylon toestond om terug te keren naar Jeruzalem in 539 v.Chr.

Aan het begin van het epos stuurt Enmerkar een boodschapper naar Aratta, die hem vertelt dat de heer edelstenen moest schenken om de tempel in Uruk en Eridu te aanbidden. De boodschapper reist over zeven bergen om de stad te bereiken, die parallel lijkt aan de Sumerische reis door de onderwereld van Kur bestaande uit zeven poorten. Het Sumerische woord kur heeft verschillende betekenissen, waaronder: land, land, berg, heuvel of de onderwereld. Dit kan zijn afgeleid van de aanblik van een bergachtige rivier zoals de Karkkheh die in de berghelling verdwijnt, wat door de oude mens kan zijn geïnterpreteerd als leidend naar de onderwereld. In het boek van Hesiodus, Theogony, de koningin van de onderwereld, Styx, woont in een ‘glorieus huis gewelfd met grote rotsen en gestut naar de hemel rondom met zilveren pilaren. Dit soort mythische pijlers worden vaak voorgesteld als ofwel het land boven de onderwereld staand of de hemel boven de aarde houden. De Sumerische ziggoerats werden vaak gebouwd in zeven lagen, die elk een van de zeven hemelen vertegenwoordigen. In het eerste boek van Henoch beschrijft de profeet het zien van een ‘berg van vuur die zowel overdag als’ s nachts flitst, gevolgd door ‘zeven prachtige bergen, die allemaal van elkaar verschillen. Hun stenen waren briljant en mooi; ze waren allemaal schitterend en prachtig om te zien; en mooi was hun oppervlak. (24: 1). Het concept van zeven hemelen en zeven hellen kan ook worden gevonden in de Zoroastrische religie van Perzisch Iran en de moslim Qu ran (15:

Wanneer de boodschapper van Enmerkar de Heer van Aratta zegt te onderwerpen, stuurt de Iraanse koning een bericht terug dat hij dit alleen zou doen als Enmerkar graan zou verstrekken voor de hongersnood die ze ervoeren, alleen in plaats van het in zakken te brengen, moest het in netten worden gebracht . Toch helpt de graangodin Nisaba, die misschien een andere incarnatie van Ninhursag is, hem zo gefermenteerd graan laten groeien dat het niet door een net valt. Wanneer Enmerkar een andere boodschapper stuurt die eist dat Ensuhgirana de scepter van Uruk accepteert, antwoordt de koning dat hij zich alleen zou onderwerpen aan een scepter gemaakt van iets dat kumea wordt genoemd . Enki helpt Enkmerkar een scepter van Kumum te laten groeien, opnieuw verbaasd over de Heer van Aratta. Voor de laatste prestatie stelt de Lord of Aratta een toernooi voor tussen spelers met een shirt zonder kleur, vermoedelijk met neutrale deelnemers. Het antwoord van Enmerkar is zo lang dat zijn boodschapper het zich niet allemaal kan herinneren, en de koning van Uruk zou het schrijven op kleitabletten hebben uitgevonden zodat de boodschapper alles kon herinneren. Ondanks deze bewering is uit archeologisch bewijs gebleken dat spijkerschrift honderden jaren aan de periode was voorafgegaan.

Het einde van dit epos is verloren, maar een andere versie slaat de eerste twee prestaties van Enmerkar over en vertelt hoe een duel van een tovenaar wordt opgezet om het conflict te beslissen. Omdat hij zich niet ten koste van zijn stad aan Enmerkar wil onderwerpen, neemt hij een tovenaar in dienst die naar Uruk gaat. Door met de dieren te praten, vindt de tovenaar de koe en de geit waarvan de melk en kaas door Nisaba zijn gegeten en voert een spreuk uit die hun uiers opdroogt. Een wijze vrouw genaamd Sagburru komt naar Uruk en neemt het op tegen Ensuhgirana’s tovenaar aan de rivier de Eufraat. Het duel leek een beetje op een monstergevecht in het Japanse spel Pokmon, bestaande uit de twee goochelaars die ingrediënten, misschien vissen spawns, in de rivier gooiden, die dan in verschillende dieren zouden veranderen. Wanneer de tovenaar van Ensuhgirana een karper maakt, maakt Sagburru een adelaar die naar beneden duikt en hem vangt. De tovenaar maakt een koe, en Sagburru maakt een leeuw. De tovenaar maakt een geit en een schaap en Sagburru maakt een luipaard. De tovenaar maakt een jonge gazelle en Sagburru maakt een leeuw en een tijger. De tovenaar raakt in de war en de wijze vrouw vertelt hem dat, hoewel hij enige krachten heeft, het geen zin had om tovenarij in de stad uit te voeren die An en Enlil hadden voorbestemd en dat de vrouw van Enlil, Ninlil, zoveel hield. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden. De tovenaar maakt een geit en een schaap en Sagburru maakt een luipaard. De tovenaar maakt een jonge gazelle en Sagburru maakt een leeuw en een tijger. De tovenaar raakt in de war en de wijze vrouw vertelt hem dat, hoewel hij enige krachten heeft, het geen zin had om tovenarij in de stad uit te voeren die An en Enlil hadden voorbestemd en dat de vrouw van Enlil, Ninlil, zoveel hield. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden.

De tovenaar maakt een geit en een schaap en Sagburru maakt een luipaard. De tovenaar maakt een jonge gazelle en Sagburru maakt een leeuw en een tijger. De tovenaar raakt in de war en de wijze vrouw vertelt hem dat, hoewel hij enige krachten heeft, het geen zin had om tovenarij in de stad uit te voeren die An en Enlil hadden voorbestemd en dat de vrouw van Enlil, Ninlil, zoveel hield. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden. De tovenaar raakt in de war en de wijze vrouw vertelt hem dat, hoewel hij enige krachten heeft, het geen zin had om tovenarij in de stad uit te voeren die An en Enlil hadden voorbestemd en dat de vrouw van Enlil, Ninlil, zoveel hield. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden. De tovenaar raakt in de war en de wijze vrouw vertelt hem dat, hoewel hij enige krachten heeft, het geen zin had om tovenarij in de stad uit te voeren die An en Enlil hadden voorbestemd en dat de vrouw van Enlil, Ninlil, zoveel hield. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden. De tovenaar pleit voor onwetendheid en smeekt om terug te keren naar Aratta en lof te zingen voor haar grootheid, maar ze herinnert hem eraan dat de maangod Nanna de misdaad had afgesneden van het afsnijden van melk en boter een hoofdmisdrijf en hem van de rivier gooit. bank in de wateren hieronder. Ensuhgirana erkende zijn nederlaag tegen zijn oudere broer en Sagburru zou de bruid van Enmerkar worden.

Het conflict met Susa lijkt echter niet beperkt te zijn geweest tot een toernooi. Gilgamesh’s stiefvader, Lugal-Banda, zou Enmerkar hebben vergezeld op een campagne tegen Elam, maar ziek worden op weg naar het punt waar hij met tegenzin werd achtergelaten in een grot door zijn metgezellen. In het verhaal genaamd Lugal-Banda en de berggrot , of Lugal-Banda en de berg Hurrum , ontwaakt de zieke avonturier uit een coma en bidt naar Utu. De zonnegod accepteert zijn tranen en stuurt zijn tweelingzus, Inanna, die hem als een wollen kledingstuk omhult, terwijl hun vader, Suen, hem helpt door de grot met de maan te verlichten. Nadat hij het achtergelaten rantsoen heeft doorlopen, begint hij te jagen en leert hij zichzelf om vuur te maken en cakes te bakken. Nog een tekst, genaamdLugal-Banda en de Anzu-vogel , of Lugal-Banda en Enmerkar, opent met Lugal-Banda nog steeds diep verloren in het Zabu-gebergte. Hij raakt bevriend met twee gigantische Anzu-vogels door hun nest in te sluipen om hun kuikens hemelse cakes te voeren en kronen op hun hoofd te leggen. De Anzu-vogels, ook bekend als de Imdugud-vogels of Zu-vogels, worden beschreven als tanden van een haai en de klauwen van een adelaar, en waren zo groot dat ze op stieren jaagden. Hun schreeuw zou de bergen doen schudden, misschien als donder. Het wezen is waarschijnlijk de oorsprong van de mythische gigantische adelaar die bekend staat als de roc in Perzische en Arabische overlevering. Sommige Sumerische kunst van een mens met een adelaarskop die fruit van een boom plukt, kan een andere afbeelding zijn van de Anzu-vogel. Latere Babylonische en Assyrische beeldjes hebben ook vergelijkbare adelaarsvleugels en klauwen, maar een meer demonisch uitziend hoofd. In feite,De exorcistals de demon Pazuzu. Om hun jongen zo goed te behandelen, biedt de Anzu-vogel Lugal-Banda alles wat hij wilde, met suggesties zoals een boot vol voedsel en kostbare metalen, de kracht om nooit te missen pijlen af ​​te schieten, de moedige Lion of Battle-helm of de melk van de heilige boterkarnton van Dumuzi. Maar Lugal-Banda kiest ervoor om als een bliksem te kunnen rennen zonder ooit moe te worden. In ruil daarvoor biedt Lugal-Banda aan om idolen voor hem te laten snijden. De Anzu-vogel stemt ermee in zolang hij zijn macht niet aan zijn broers onthult. Lugal-Banda vertrekt dan en haalt zijn metgezellen in om hen te helpen Aratta een jaar lang te belegeren. Hij gebruikt zijn nieuwe vermogen om terug te rennen over de zeven bergen naar de tempel van Inanna in Uruk en een belangrijke boodschap te bezorgen waarin ze beschrijven dat ze dringend behoefte hebben aan hulp.

Er is waarschijnlijk een derde tekst die de trilogie afsluit met een verhaal over de nederlaag van Aratta, maar er is er nog geen te vinden. We kunnen aannemen dat Lugal-Banda in rang steeg vanwege zijn inspanningen tijdens de oorlog, omdat hij volgens de koningslijsten de troon van Enmerkar zou erven. Het eerste deel van zijn naam, Lugal, is Sumerisch voor koning (letterlijk ‘grote man’) en Banda betekent klein, dus zijn naam betekent letterlijk ‘kleine grote man’ of ‘junior koning’. De koning vermeld na ‘Portugal-Banda de Sherpherd is echter niet zijn stiefzoon, Gilgamesh, maar Dumuzi de visser die slechts 100 of 110 jaar regeert. Deze Dumuzi wordt vermeld als woonachtig in de stad Kuara, in de buurt van Eridu, en wordt gecrediteerd voor het verslaan van Enmebaregesi, de voorlaatste koning van Kish. Het is echter moeilijk om Dumuzi the Fisherman in context te plaatsen met Lugal-Banda en Gilgamesh, vooral vanwege de eerdere pre-vloed Dumuzi. De meeste Sumerische teksten die zich op Dumuzi richten, betrekken hem in interactie met zijn vader Enki, zijn vrouw Inanna en zijn zus Geshtinanna, maar nooit met een van de andere koningen uit de Uruk-dynastie. Hij wordt in de teksten vaak afgebeeld als een herder en een koning, maar niet als een visser, of wat dat betreft een krijger, en zijn overwinning tegen Enmebaregesi, vermeld in de koningslijsten, is overigens onbekend. Over Dumuzi wordt gesproken in de teksten van Enmerkar en Lugal-Banda, maar deze lijken alleen te verwijzen naar de god Dumuzi. In de Sumerische tekst presenteert Gilgamesh offers aan Ningishzida en Dumuzi, die lijken te oordelen over de doden, een enigszins vergelijkbare rol die zij als poortwachters voor An in de zijn vrouw Inanna en zijn zus Geshtinanna, maar nooit met een van de andere koningen uit de Uruk-dynastie. Hij wordt in de teksten vaak afgebeeld als een herder en een koning, maar niet als een visser, of wat dat betreft een krijger, en zijn overwinning tegen Enmebaregesi, vermeld in de koningslijsten, is overigens onbekend. Over Dumuzi wordt gesproken in de teksten van Enmerkar en Lugal-Banda, maar deze lijken alleen te verwijzen naar de god Dumuzi. In de Sumerische tekst presenteert Gilgamesh offers aan Ningishzida en Dumuzi, die lijken te oordelen over de doden, een enigszins vergelijkbare rol die zij als poortwachters voor An in de zijn vrouw Inanna en zijn zus Geshtinanna, maar nooit met een van de andere koningen uit de Uruk-dynastie. Hij wordt in de teksten vaak afgebeeld als een herder en een koning, maar niet als een visser, of wat dat betreft een krijger, en zijn overwinning tegen Enmebaregesi, vermeld in de koningslijsten, is overigens onbekend. Over Dumuzi wordt gesproken in de teksten van Enmerkar en Lugal-Banda, maar deze lijken alleen te verwijzen naar de god Dumuzi. In de Sumerische tekst presenteert Gilgamesh offers aan Ningishzida en Dumuzi, die lijken te oordelen over de doden, een enigszins vergelijkbare rol die zij als poortwachters voor An in de vermeld in de koningslijsten, is anders onbekend. Over Dumuzi wordt gesproken in de teksten van Enmerkar en Lugal-Banda, maar deze lijken alleen te verwijzen naar de god Dumuzi. In de Sumerische tekst presenteert Gilgamesh offers aan Ningishzida en Dumuzi, die lijken te oordelen over de doden, een enigszins vergelijkbare rol die zij als poortwachters voor An in de vermeld in de koningslijsten, is anders onbekend. Over Dumuzi wordt gesproken in de teksten van Enmerkar en Lugal-Banda, maar deze lijken alleen te verwijzen naar de god Dumuzi. In de Sumerische tekst presenteert Gilgamesh offers aan Ningishzida en Dumuzi, die lijken te oordelen over de doden, een enigszins vergelijkbare rol die zij als poortwachters voor An in deMythe van Adapa .

Sumerische koningslijst

Pre-Flood-dynastieën
1 Alulim regeerde 28.000 jaar in Eridu.
2 Alalgar regeerde 36.000 jaar in Eridu.
1 Enmenluanna regeerde 43.200 jaar in Bad-Tibira.
2 Enmengalana regeerde 28.800 jaar in Bad-Tibira.
3 Dumuzi de herder regeerde 36.000 jaar in Bad-Tibira.
1 Ensipadzidana regeerde 28.800 jaar in Larag.
1 Enmendurana regeerde 21.000 jaar in Zimbir.
1 Ubara-Tutu regeerde 18.600 jaar in Shurrupuk.
2 Ziusudra, zijn zoon, regeert 36.000 jaar in Shurrupuk (niet aanwezig op koningslijsten).

De vloed

First Kish Dynasty
1 Jugur regeerde 1200 jaar. [Eerste Akkadische koning] [2 tot 12] 13 Etana de herder regeerde 1500 jaar. [2800 BC] [14 tot 21] 22 Enmebaragesi regeerde 900 jaar. Made Elam-inzending.
23 Agga, zoon van Enmebaragesi, regeerde 625 jaar.
De Kish-dynastie vermeld als 24.510 jaar. Misschien 250 jaar echt (2900? -2650?).

Eerste Uruk-dynastie
1 Meshkiagasher, zoon van Utu, regeerde 324 jaar in E-Anna.
^ Ging de zee binnen en verdween
2 Enmerkar, zijn zoon, regeerde 420 jaar. Hij bouwde Uruk op en liet Aratta zich onderwerpen.
De dynastie van Meshkiagasher eindigt na 745 jaar.
3 Lugal-Banda de Herder regeerde 1200 jaar.
4 Dumuzi de visser regeerde 100 jaar.
^ Zijn stad was Kuara. Hij ving Enmebaragesi in zijn eentje
5 Gilgamesj, heer van Kulaba, regeerde 126 jaar. Zijn vader was een Lillu [geest? nomade?] 6 Ur-Nungal, zijn zoon, regeerde 30 jaar.

De avonturen van Gilgamesh en Enkidu

Gilgamesj werd aangeduid als ‘heer van Kulaba’, een van de twee districten van Uruk, wat betekent dat de andere helft misschien de controle had over de tempel E-Anna. De vroegste Sumerische teksten gebruiken eigenlijk de naam Bilgames , maar die naam raakte verloren in de evolutie van de mythe, en de meerderheid van de mensen in de oude geschiedenis kende hem als Gilgamesj. Hij wordt na Dumuzi op de Sumerische koningslijsten vermeld als zijnde 126 jaar lang Sumer regerend, wat klein is in vergelijking met enkele van de eerdere kosmische regeringen van enkele van zijn voorgangers die tienduizenden jaren duurden. Hij leefde waarschijnlijk enige tijd tussen 2500 en 2800 voor Christus, met 2625 als de meest nauwkeurige schatting, gebaseerd op datering van de overblijfselen van de Uruk-periode door een reconstructie van de koningslijsten. Letterlijk genomen, zou de oude tijdlijn zelf de regel van Gilgamesh dichter bij 10.000 voor Christus hebben gebracht,

Van Gilgamesh werd gezegd dat het twee delen god en één deel man was en werd verwekt door een fantoom (of zoiets) terwijl zijn stiefvader Lugal-Banda op weg was naar Aratta. Enige tijd in de jaren 100 n.Chr. Schreef de Griekse retoricus Aelian in zijn boek ‘ Over de natuur van dieren’ dat Seuechoros, de koning van Babylonië, die wordt geïdentificeerd met Enmerkar, was gewaarschuwd dat zijn maagdelijke dochter zou dragen een zoon die hem omver zou werpen. Gealarmeerd sloot Seuchoros zijn dochter op in zijn toren, die waarschijnlijk verwijst naar een ziggoerat. Ze was geïmpregneerd door een enkele duistere man, de Griekse term betekent letterlijk ‘onzichtbaar’. De vaagheid van het concept lijkt overeen te komen met die in de Sumerische koningslijst, die zegt dat zijn vader een Lillu was, een woord dat is vertaald als fantom of nomad. In het verhaal van Aelianus, toen Gilgamesh werd geboren, werd hij uit de toren geslingerd, maar een adelaar redde hem en bracht hem naar een tuinman om op te voeden. Hoewel geen van de oude Gilgamesh-verhalen over deze wonderbaarlijke gebeurtenis spreken, is er een soortgelijk Akkadisch verhaal dat vertelt hoe de latere koning Sharru-Kin (of Sargon) werd gered ondanks in een rivier te zijn gegooid, en dat hij ook werd opgevoed door een tuinman.

De avonturen van Gilgamesh werden geschreven in verschillende afleveringen die later werden gecombineerd, bewerkt en vertaald in het Epic of Gilgamesh , het eerste verhaal met meerdere hoofdstukken. De minst mythisch klinkende afleveringen van Gilgamesh zijn Gilgamesh en Agga, waarin Gilgamesj, de Heer van Kulaba en zijn slaaf / beste vriend Enkidu hun stad verdedigen tegen de zoon van Enmebaregesi. Agga martelt een van de mannen van Gilgamesh totdat hij Gilgamesh daadwerkelijk in de strijd ziet, waarna snel een vredesakkoord wordt gesloten. Gilgamesh prijst Agga als zijn overseer en lieutenant, terwijl de mensen van Uruk Gilgamesh dubben met de grote borstwering van An. ook vertaald Humbaba). Er zijn twee versies van de Sumerische aflevering, Gilgamesh en Huwawa, waarin Gilgamesj en Enkidu 50 man meenemen en reizen naar ‘het land der levenden’, een land van cederbomen. Gilgamesj valt in slaap, hetzij door uitputting, hetzij door Huwawa’s verschrikkingen, maar Enkidu maakt hem wakker met wat zalf. Enkidu probeert Gilgamesh te laten vertrekken, maar Gilgamesh overtuigt Enkidu ervan moedig te blijven en zegt hem: twee mensen samen zullen niet vergaan! Een boot met grijpstokken zinkt niet! Niemand kan een drielaagse doek doorsnijden! Gilgamesh vindt dan Huwawa en sluit een valse alliantie met hem en biedt zijn zuster Enmebaragesi aan als een bijvrouw. Dit opent de mogelijkheid dat de voorlaatste koning van Kish in feite een vrouw was en dat ze een van Gilgamesh’s concubines werd nadat de visser Dumuzi haar had verslagen. Gilgamesh is in staat voedsel en benodigdheden te ruilen voor elk van de zeven verschrikkingen van het monster. Net zoals Gilgamesh Huwawa moest kussen om de deal te sluiten, slaat hij hem in plaats daarvan vast en bindt hem vervolgens vast. Huwawa beledigt Gilgamesj voor zijn bedrog, en de Heer van Kulaba overweegt hem te laten gaan, maar Enkidu vreest dat dit alleen de dood van Gilgamesj zal brengen, dus een of beide sneden Huwawa’s keel door. Wanneer de twee avonturiers terugkeren, ontdekt Gilgamesh dat Enlil boos op hem is omdat hij de bewaker van het cederbos heeft vermoord. Enlil neemt de verschrikkingen van Huwawa mee en spreidt ze uit over de velden, de rivieren, de rietvelden, de leeuwen, het paleis en naar Nungal, de godin van de gevangenen. Wanneer de twee avonturiers terugkeren, ontdekt Gilgamesh dat Enlil boos op hem is omdat hij de bewaker van het cederbos heeft vermoord. Enlil neemt de verschrikkingen van Huwawa mee en spreidt ze uit over de velden, de rivieren, de rietvelden, de leeuwen, het paleis en naar Nungal, de godin van de gevangenen. Wanneer de twee avonturiers terugkeren, ontdekt Gilgamesh dat Enlil boos op hem is omdat hij de bewaker van het cederbos heeft vermoord. Enlil neemt de verschrikkingen van Huwawa mee en spreidt ze uit over de velden, de rivieren, de rietvelden, de leeuwen, het paleis en naar Nungal, de godin van de gevangenen.

Gilgamesh en Enkidu doden Huwawa (?)

In Gilgamesh en de stier van de hemel, Komt Gilgamesh in conflict met Inanna wanneer hij probeert ‘recht te geven’ bij E-Anna. Hij vertelt haar dat hij haar deel in de tempel niet zal overnemen, maar waarschuwt haar ook zijn weg niet te blokkeren. Inanna gaat vervolgens naar An, die in dit verhaal haar vader lijkt te zijn, en vraagt ​​om de Bull of Heaven. Als hij weigert, dreigt ze zo hard te schreeuwen dat alle hemel en aarde zouden horen. Bang, An geeft haar de stier en ze zet hem op Uruk. De stier verslindt het land kaal, drinkt het water en moddert wat er overbleef met gigantische koeienvlaaien. Gilgamesj en Enkidu worden uit een bar geroepen om ertegen te vechten; Enkidu grijpt zijn staart en Gilgamesj snijdt zijn kop af met zijn gigantische bijl, en het bloed ploetert als regen en oogst het gewas. In een versie gevonden in Me-Turan, snijdt Gilgamesh de stier in stukken en gooit een stuk vlees in het gezicht van Inanna, waardoor ze wegvlucht als een duif. Gilgamesj staat bij het hoofd van de stier en huilt dan bittere tranen, zich afvragend: “Net zoals ik je vernietigde, zal ik haar hetzelfde doen?” Hij verdeelt het vlees van de stier onder de mensen van de stad en vergeeft blijkbaar Inanna, die de hoorns in oliekolven voor haar maakt in de E-Anna ziggurat. Het verhaal kan een mythologische kroniek van Gilgamesj weerspiegelen die het district E-Anna verovert en een daaropvolgende natuurramp zoals een orkaan of tornado, gesymboliseerd door de stier.

Enkidu en Gilgamesh doden de stier van de hemel (?)

De meest surrealistische aflevering van de warrior dual is Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld . Het begint met een kort scheppingsverhaal:

In die dagen, in die verre dagen, in die nachten, in die verre nachten, in die jaren, in die verre jaren; in dagen van weleer, toen de noodzakelijke dingen duidelijk zichtbaar waren gemaakt, in dagen van weleer, toen de noodzakelijke dingen voor het eerst naar behoren waren verzorgd, toen brood voor het eerst in de heiligdommen van het Land werd geproefd , toen de ovens van het Land aan het werk waren gezet, toen de hemel van de aarde was gescheiden, toen de aarde door de hemel was omringd, toen de naam van de mensheid was vastgesteld, toen An de hemel voor zichzelf had genomen, toen Enlil de aarde voor zichzelf had genomen, toen de onderwereld aan Ereshkigal was gegeven als een geschenk; toen hij zeilde, toen hij zeilde, toen de vader zeilde naar de onderwereld, toen Enki zeilde naar de onderwereld

Het verhaal gaat verder om te vertellen hoe de South Wind een huluppu- boom (misschien een wilg?) Uit de Euphrates-rivier heeft ontworteld , die Enlil tegen Inanna zegt in haar tuin te herplanten. Inanna bewatert de boom met haar voeten, in de hoop er een mooie stoel en bed van te maken. Maar toen besmette een slang die niet gecharmeerd kon zijn, een Anzu-vogel en een vrouwelijke winddemon genaamd de Lilutu haar boom. De tweelingbroer van Inanna, Utu, weigert haar te helpen, dus noemt ze haar ‘broer’, ‘Gilgamesh’. Gilgamesh neemt zijn gigantische bronzen bijl en doodt de slang ermee, en jaagt vervolgens de Anzu-vogelfamilie en de Lilitu weg. Hij hakt dan de boom op en gebruikt het hout om een ​​bed en een stoel voor Inanna te bouwen, wat waarschijnlijk voorstelt dat Gilgamesh een tempel voor haar bouwt.

Gilgamesh gebruikt het hout van de boom om twee objecten te maken, eenpikku en een mukku . Hoewel het onbekend is wat ze zijn, wordt algemeen aangenomen dat ze een drum en een drumstick zijn. Gilgamesh speelt continu de pikku en mukku op het centrale plein, prees zijn capaciteiten, maar dan veroorzaken de klachten van de weduwen en jonge vrouwen van de stad zijn pikku en mukkuom in de onderwereld te vallen. Hij probeert met zijn handen naar de instrumenten te reiken, maar kan ze niet begrijpen. Dit veroorzaakt dat hij bitter huilt en zegt dat hij de vrouw en het kind van de timmerman zou behandelen als zijn eigen moeder of zus. Dit kan betekenen dat Gilgamesh in staat is om populaire ondersteuning op te bouwen door uitbreidingen voor de tempel van Inanna te bouwen, maar deze uiteindelijk te verliezen, hetzij door weduwen te creëren vanwege constante oorlogvoering of door alle vrouwen voor zichzelf te nemen, als het epos van Gilgameshsuggereert. Enkidu biedt aan om naar beneden te gaan om ze op te halen, en dus waarschuwt Gilgamesh hem om alle regels van de onderwereld te gehoorzamen wanneer hij daar is: geen schone kleding, geen zalf, geen speerwerpen, geen schoenen, geen geschreeuw, en geen kussen van het kind dat je liefde terwijl je de vrouw of het kind slaat die je haat. Maar Enkidu luisterde niet en werd betrapt op het doen van al die dingen, en raakt gevangen in het land van de doden.

Enlil weigert Gilgamesh te helpen Enkidu terug te brengen, maar Enki liet Utu een gat in de onderwereld voor hem openen en bracht Enkidu naar buiten. De twee omhelsden en kusten en Gilgamesh vroeg Enkidu hoe de onderwereld eruitzag. Enkidu zei hem te gaan zitten omdat de orde van de onderwereld hem zou doen huilen. Degenen die slechts één of twee zonen hadden, waren het zwaarst af. Degenen die steeds meer zonen hadden, werden steeds gelukkiger, terwijl degene met zeven zonen een metgezel van de goden mocht zijn en op een troon zat om in het hiernamaals te oordelen. De paleis-eunuch werd in de hoek gestut en de vrouw die nooit beviel werd weggegooid als een gebroken pot. De man die zijn vrouw nooit heeft uitgekleed, werkt aan een eindeloos touw. Degenen die werden opgegeten door een leeuw, voelden nog steeds de pijn in hun handen en benen en de zieke man werd opgegeten door wormen. De man die in de strijd viel, had nog steeds zijn moeder of vader niet om zijn hand vast te houden en zijn vrouw weende nog steeds voor hem. De man die geen begrafenisaanbod had, moest de broodkruimels op straat opeten. Doodgeboren kinderen speelden echter op een tafel van goud en zilver, beladen met honing, en degenen die stierven in hun slaap logen nu op het bed van de goden. Degenen die Enkidu echter niet zag, waren degenen die levend waren verbrand, omdat hun geest samen met de rook de lucht in was gegaan. Een andere versie van het verhaal in Ur zegt dat de inwoners van Sumer en Akkad modderig water drinken. Gilgamesh vraagt ​​naar zijn ouders en Enkidu vertelt hem dat zijn ouders ook modderig water drinken. Een andere tekst van Ur zegt dat Gilgamesh Enkidu verliet en terugkeerde naar de stad, zichzelf uitgerust met wapens, en verklaarde aan de zonnegod Utu toen hij uit zijn slaapkamers kwam dat zijn ouders weer schoon water zouden drinken. Hij en de mensen van Uruk huilen negen dagen en stoten vervolgens de mensen uit de stad Girsu af, waardoor zijn ouders een beter leven na de dood leiden. Een andere versie van Me-Turan eindigt met te zeggen: ‘Zijn hart was geslagen, zijn binnenkant was verwoest. De koning begon naar leven te zoeken. Nu besloot de heer ooit om op weg te gaan naar de berg waar de man woont. Dit lijkt de voorafschaduwing te zijn van een ander avontuur uit de De koning begon naar leven te zoeken. Nu besloot de heer ooit om op weg te gaan naar de berg waar de man woont. Dit lijkt de voorafschaduwing te zijn van een ander avontuur uit de De koning begon naar leven te zoeken. Nu besloot de heer ooit om op weg te gaan naar de berg waar de man woont. Dit lijkt de voorafschaduwing te zijn van een ander avontuur uit deEpic of Gilgamesh waarin hij de Sumerische Noach ontmoet.

Voor de Sumeriërs veroorzaakten de Lilitu waarvan werd gezegd dat ze de boom van Inanna hadden besmet, seksuele disfunctie en complicaties bij zwangerschappen. Ze hadden een mannelijk equivalent genaamd de Lilu, en men geloofde dat ze woestijnwoestijn hadden bewoond. Beiden werden gezien als gezichtsloze seksdemonen die hun slachtoffers hulpeloos maakten door hun dromen te jagen. Hetzelfde wezen, Lilith, verschijnt in de Joodse Talmoed en Midrash als een vrouwelijke seksdemon die de zuiverheid van mannen in hun slaap zou verontreinigen. In de late middeleeuwse joodse overlevering werd ze beschouwd als de eerste vrouw van Adam, die door God werd vervloekt om 100 kinderen – zo niet mensen dan haarzelf – elke nacht te doden – omdat ze geen seks met Adam zou hebben in een onderdanige houding. Vanwege dit zeer chauvinistische verhaal is Lilith nu een feministisch icoon en een muziekbeurs. In Joodse overlevering heette Liliths brood de Lilum, en men geloofde dat zij waanzin en onvruchtbaarheid bij vrouwen bestendigde. Het concept van Lilith als seksdemon kan ook een inspiratie zijn geweest voor de demonische succubus van christelijke overlevering. Het boek Jesaja gebruikt de Lilith bij het beschrijven van de verlatenheid die Jahweh over Edom zal brengen, die zoals beschreven in het 34e hoofdstuk, angstaanjagend is met alle naties. Nadat Edom is veranderd in een laaiend veld van brandende zwavel, wordt de Lilit gezegd om zich daar te vestigen en een thuis te maken, net zoals in deHaluppu- boom (34:14). De Griekse Septuagint vertaalt het woord Lilit in satyr, een van de mythologische geitenbenen van Dionysus, vaak afgebeeld in Griekse kunst met een erectie. De King James-versie vertaalt hetzelfde woord, zonder precedent, in ‘kreetuil , terwijl de nieuwe internationale versie de uitdrukking nachtwezens gebruikt. Er is ook een passerende verwijzing naar Lilith in de Dode Zeerol bekend als Song van de Salie, waarin de instructeur Gods pracht verkondigt om verschillende boze geesten, waaronder Lilith, weg te jagen.

De Lamia van de Griekse mythologie is een ander mythologisch wezen dat een opmerkelijke gelijkenis vertoont met Lilith. Zoals de lilitu, ze hadden een seksuele trek in mannen en vermoorden kinderen. Lamia zou de prachtige koningin van Libië zijn geweest, de westelijke buur van Egypte. Ze werd geboren uit de godin Libië en de god Belus, wiens naam is afgeleid van de Midden-Oosterse titel Ba al. Lamia werd de minnaar van Zeus, waardoor Zeus vrouw Hera al haar kinderen vermoordde en haar draaide benen in de staart van een slang. Ze werd vervloekt met de herinnering aan haar stervende kinderen en zou menselijke kinderen eten omdat ze het niet kon verdragen om een ​​gelukkige moeder met haar kinderen te zien. Net als Lilith is ze bevallen van een broed van boze geesten, half-serpentijn bloedzuigers met klauwen en hoeven genaamd lamiae . Het zijn door een lamia kon alleen worden genezen door het geluid van het gebrul van een lamia .

Er is een Sumerisch of Assyrisch reliëf uit 1950 voor Christus van een uilenvrouw die in de volksmond wordt geïdentificeerd met Lilith, hoewel de meeste geleerden in plaats daarvan de figuur identificeren met Inanna of haar onderwereldzuster, Ereshkigal. De stenen plaat, de Burney Relief genoemd, toont een gedeeltelijk naakte vrouw met vleugels, slangenhaar en uilenpoten, die op trompetten lijken te staan ​​en op twee leeuwen staan ​​en geflankeerd door twee uilen. Er zijn vragen geweest over de vraag of de identificatie met Lilith is beïnvloed door de vertaling van de kreetuil in de King James-versie, maar de populair gemaakte identificatie lijkt meer geldig dan de geleerden. Inanna wordt vaak afgebeeld met leeuwen, maar nooit met uilenpoten, en alleen in de vroegste Sumerische voorstellingen heeft ze vleugels. Er is ook geen reden om te geloven dat de koningin van de onderwereld werd geassocieerd met uilen of zelfs de nacht. Aangenomen wordt dat de naam Lilitu ofwel in het Sumerisch is geworteldlil , wat wind betekent, dat het zou verbinden met vogels en vlucht, of de Proto-Semitische lyl , wat nacht betekent, benadrukkend zijn nachtelijke aard, die ook een natuurlijke associatie met de uil zou hebben.

The Burney Relief, mogelijk een Lilitu, Ereshkigal of Inanna; gedateerd 1950 voor Christus

Gilgamesj sterft na zes dagen bedlegerig te zijn geweest in de zwaar beschadigde Death of Gilgamesh- tekst. Hij arriveert bij de vergadering van de goden en zij gaan over de belangrijkste gebeurtenissen in zijn leven: het ophalen van de ceder, het doden van Huwawa, het opzetten van monumenten voor toekomstige generaties, het instellen van tempels voor de goden en het bereiken van Ziusudra. Deze verwijzing naar de Sumerische Noach is vooral raadselachtig. Hoewel beide versies van Gilgamesh en Huwawaeen paar regels van het verhaal ontbreken vanwege schade, geen van beiden maakt melding van Gilgamesh die deze tempels heeft opgezet of Ziusudra heeft ontmoet. Maar als Gilgamesj Ziusudra had ontmoet in het ‘Land van de Levende’, zou het Kramer’s identificatie van het Land van de Levende met Dilmun versterken. De latere Babyloniërs noemden het huis van hun goden ook het ‘Land van de Levende’, dus het is mogelijk dat er een andere versie van de Gilgamesh- en Huwawa-tekst is die Gilgamesh ontmoet Ziusudra. Maar als ‘de man op de berg’ in Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld ook een verwijzing is naar Noach, zoals het epos van Gilgamesh suggereert, zou het niet in continuïteit vallen omdat dat zou betekenen dat Enkidu eerder had moeten zijn gestorven Gilgamesj ging daarheen. Een ander probleem is dat deEpic of Gilgamesh laat Gilgamesh naar het Land van Ceder reizen om eerst Huwawa te bevechten, en dan pas naar het eiland Dilmun nadat Enkidu sterft. Dit zou betekenen dat de latere redacteur van dit epos het ‘Land van de Levende’ niet als Dilmun herkende, of besloot de details te wijzigen om beter bij zijn versie van het verhaal te passen. Het kan zijn dat er twee concurrerende tradities van Gilgamesj waren die naar het land van de goden reisden, één met Enkidu en één nadat Enkidu stierf, en dat de twee tradities werden gecombineerd in het epos van Gilgamesh.

Nadat ze de daden van Gilgamesj in het Land van de Levenden hebben besproken, vertellen de goden over hoe hij goddelijke krachten van vergeten overlevering aan Sumer bracht en correct de riten van hand- en mondwas uitvoeren. Enlil en Enki spreken elkaar en dan vraagt ​​Enki aan An om een ​​uitzondering te maken op de belofte die hij deed dat niemand daarna onsterfelijkheid zou krijgen. Een besluit in plaats daarvan dat Gilgamesj een van de rechters van de onderwereld moet worden, zodat zijn woord net zo belangrijk zou zijn als dat van Ningishzida of Dumuzi. Hoewel men zegt dat hij nu tot de Anunnaki wordt gerekend, is Gilgamesh nog steeds depressief omdat hij onsterfelijkheid verliest. De goden vertellen hem dat hem is verteld dat dit de snede van de navelstreng met zich meebrengt en dat hij niet naar de onderwereld zou moeten gaan met een hart gekneveld van woede. Hij zou niet depressief moeten zijn omdat zijn familie, de stadsoudsten en zijn vriend Enkidu zouden zich spoedig bij hem voegen. De sluizen van de Eufraat zouden zijn omgeleid zodat zijn graf in de rivierbedding kon worden gemaakt. Van zijn favoriete vrouw, junior vrouw, kinderen, geliefde muzikant, bekerdrager, geliefde kapper en zijn geliefde vasthouders wordt vervolgens gezegd dat ze op hun plaats hebben neergelegd, met een andere vermelding van wat een gezuiverd paleis kan zijn. Gilgamesj geeft cadeaus voor Dumuzi, Ereshkigal en Ereshkigal’s vizier en boodschapper, de lot-snijder Namtar. Gilgamesh wordt eraan herinnerd dat Enlil mensen nageslacht geeft zodat ze funeraire beelden zullen maken zodat hun namen niet worden vergeten en in de vergetelheid raken en het verhaal eindigt met lof over Ereshkigal. De sluizen van de Eufraat zouden zijn omgeleid zodat zijn graf in de rivierbedding kon worden gemaakt. Van zijn favoriete vrouw, junior vrouw, kinderen, geliefde muzikant, bekerdrager, geliefde kapper en zijn geliefde vasthouders wordt vervolgens gezegd dat ze op hun plaats hebben neergelegd, met een andere vermelding van wat een gezuiverd paleis kan zijn. Gilgamesj geeft cadeaus voor Dumuzi, Ereshkigal en Ereshkigal’s vizier en boodschapper, de lot-snijder Namtar. Gilgamesh wordt eraan herinnerd dat Enlil mensen nageslacht geeft zodat ze funeraire beelden zullen maken zodat hun namen niet worden vergeten en in de vergetelheid raken en het verhaal eindigt met lof over Ereshkigal. De sluizen van de Eufraat zouden zijn omgeleid zodat zijn graf in de rivierbedding kon worden gemaakt. Van zijn favoriete vrouw, junior vrouw, kinderen, geliefde muzikant, bekerdrager, geliefde kapper en zijn geliefde vasthouders wordt vervolgens gezegd dat ze op hun plaats hebben neergelegd, met een andere vermelding van wat een gezuiverd paleis kan zijn. Gilgamesj geeft cadeaus voor Dumuzi, Ereshkigal en Ereshkigal’s vizier en boodschapper, de lot-snijder Namtar. Gilgamesh wordt eraan herinnerd dat Enlil mensen nageslacht geeft zodat ze funeraire beelden zullen maken zodat hun namen niet worden vergeten en in de vergetelheid raken en het verhaal eindigt met lof over Ereshkigal. Met een andere vermelding van wat een gezuiverd paleis kan zijn. Gilgamesj geeft cadeaus voor Dumuzi, Ereshkigal en Ereshkigal’s vizier en boodschapper, de lot-snijder Namtar. Gilgamesh wordt eraan herinnerd dat Enlil mensen nageslacht geeft zodat ze funeraire beelden zullen maken zodat hun namen niet worden vergeten en in de vergetelheid raken en het verhaal eindigt met lof over Ereshkigal. Met een andere vermelding van wat een gezuiverd paleis kan zijn. Gilgamesj geeft cadeaus voor Dumuzi, Ereshkigal en Ereshkigal’s vizier en boodschapper, de lot-snijder Namtar. Gilgamesh wordt eraan herinnerd dat Enlil mensen nageslacht geeft zodat ze funeraire beelden zullen maken zodat hun namen niet worden vergeten en in de vergetelheid raken en het verhaal eindigt met lof over Ereshkigal.

Zoals het verhaal suggereert, is er archeologisch bewijs dat Sumerische bedienden vaak massale zelfmoord zouden plegen om zich in het hiernamaals bij hun koning, koningin of edelman te voegen. Een graf met 59 lichamen werd in 1929 door de beroemde Britse archeoloog Sir Leonard Woolley opgegraven uit de Sumerische stad Ur. De skeletten bevatten nog steeds de bekers die ze hadden gedronken om zich aan te sluiten bij een koningin of edelvrouw genaamd Pu-Abi, die gouden droeg sieraden en halfedelstenen. De overblijfselen werden bewaard in het Bagdad-museum totdat ze werden vernietigd tijdens de oorlog in Irak. Veel van de artefacten uit het graf hebben echter overleefd, zoals een 4.500 jaar oude lier en een bordspel met spelmechanieken vergelijkbaar met Parchesi.

In 2003 ontdekte een door Duitsland geleide expeditie wat vermoedelijk het onderwatergraf van Gilgamesh is, inclusief waar de Eufraat er ooit overheen stroomde. Jorg Fassinbinder van het Beierse departement Historische Monumenten in München wilde niet absoluut zeggen dat het het graf van koning Gilgamesh was, maar het lijkt erg op dat wat in het epos wordt beschreven. Tuinstructuren, veldstructuren en Babylonische huizen waren een van de bevindingen op de site. Er werd ook een zeer geavanceerd kanaalsysteem gevonden, dat Fassinbinder beschreef als Venice in de woestijn.

Het Akkadische epos van Gilgamesh

Het epos van Gilgamesh wordt algemeen beschouwd als het eerste frameverhaal, dat wil zeggen een verhaal bestaande uit kortere verhalen. Het bestaat uit een combinatie vanGilgamesh en Huwawa en Gilgamesh en de stier van de hemel , met de tweede helft van Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld aan het einde gehecht als wat veel geleerden als een bijlage beschouwen. Het is geschreven in de Akkadische taal en bestaat uit 12 tabletten, waarvan de 12e de bijlage is. Het epische verhaal was echter niet alleen een samensmelting van de Sumerische verhalen, maar een sterk uitgebreide uitwerking die menselijke emotie en karakterontwikkeling presenteert in tegenstelling tot iets dat vooraf was bereikt. Het wordt verondersteld te zijn samengesteld door Sin-Leqi-Unninni, een schriftgeleerde uit Uruk rond 1300 voor Christus. Het epos van Giglamesh geeft ons het beste model voor enkele van de grootste epische verhalen aller tijden: de Illiad en Odyssey, de Hercules-verhalen, Beowulf , de Arthur-legendes en het Duitse epos Nibelungenlied . De meest complete versie die is gevonden, is afkomstig uit de beroemde Assyrische bibliotheek van koning Ashurbanipal, die regeerde in het midden van de jaren 600 v.Chr. The Far-Away :

Roem achtervolgt de man die de onderwereld bezoekt, die leeft om mijn hele verhaal op dezelfde manier te vertellen. Dus als een wijze, een bedrieger of heilige, was GILGAMESH een held die geheimen kende en verboden plaatsen zag, die zelfs over de tijd vóór de zondvloed kon spreken omdat hij zo lang leefde, veel leerde en zijn leven sprak tot degenen die het eerst sneden in klei zijn vogelachtige woorden. Hij beval muren voor Uruk en voor E-Anna, onze heilige grond, muren die je nog kunt zien; muren waar de vermoeide weduwen van dode soldaten huilen. Ga naar hen toe en raak hun onbeweeglijke aanwezigheid aan met zachte vingers om jezelf te vinden. Niemand anders heeft ooit zulke muren gebouwd. Beklim de toren van Uruk en loop rond op een winderige nacht. Kijken. Raak. Smaak. Zin. Welke kracht creëerde zo’n massa?

Open de speciale doos die in de muur is verborgen en lees het verhaal van het leven van Gilgamesh voor. Leer wat verdriet hem leerde; leer over degenen die hij heeft overwonnen door humor of dwang of angst terwijl hij, het beste kind van een stad, nobel handelde op de manier waarop men zou moeten leiden en ook wijselijk handelde als iemand die geen roem zocht. Het kind van Lugalbanda’s vrouw en een grote kracht, Gilgamesj, is een levend lot, de beste baby van Ninsun, zij die nooit een man haar heeft laten aanraken, inderdaad zo zeker en hemels, dus zonder schuld. Hij kende de geheime paden die het adelaarsnest boven de berg bereikten en wist ook hoe hij gewoon een put in de koele aarde kon laten vallen. Hij zeilde de zee naar waar Shamash [Utu] komt, verkende de wereld, zocht het leven en kwam uiteindelijk naar Utnapishtim [Ziusudra] ver weg die de overstroomde aarde weer tot leven bracht. Is er ergens een grotere koning die kan zeggen,

Het epos begint te vertellen hoe Gilgamesj zijn gezag als koning misbruikte en hoe zijn stam ‘onoverwinnelijk’ was en ‘bezield door kleine beledigingen’. Hij hield ook zijn krijgers weg van hun vaders en profiteerde ook van zijn koninklijk recht om te slapen met de bruidsmeisjes van de stad voor de bruidegom. De mannen van Uruk baden tot de hemel en vroegen: Wie heeft dit beest geschapen met een ongeëvenaarde kracht en een gezang dat legers voedt? Deze krijger houdt jongens van vaders overdag. Is dit Gilgamesj, is dit de herder van de kudden van Uruk, onze kracht, ons licht, onze reden, die de vrouwen van andere mannen voor zijn eigen doel oppot?

Anu, de god van de hemel, zegt tegen de aardgodin Aruru dat, omdat zij degene is die de man heeft gevormd, zij Gilgamesj moet nabootsen zodat zij zich zouden kunnen inschakelen, dan weer loslaten en ten slotte de kinderen van Uruk in vrede zouden laten leven. Ze creëerde Enkidu uit een rots naar het beeld van de oorlogsgod Ninurta en gooit hem vervolgens in het bos. Enkidu wordt een Wildman, rent met dieren en eet gras. Nadat hij begint met het vrijgeven van dieren uit de vallen van de jager, wordt de zoon van de jager naar Uruk gestuurd om een ​​courtisane terug te brengen om hem te huisvesten. Gilgamesj stuurt Shemhet, een tempelpriesteres van Ishtar, en de priesteres heeft een week seks met Enkidu. Heet en eerst gezwollen, sprong ze snel op hem en sloeg zijn snelle adem uit met stuwkracht na liefdevolle stuwkracht. Ze liet hem zien welke kracht een vrouw heeft, en hij bleef zeven nachten in haar geurende struik, springend, sijpelend, huilend en slapend daar. Hierna probeert Enkidu terug te keren naar de beesten maar ze rennen nu van hem weg. Shemhet zegt tegen hem: ‘Nu ben je een god, zonder domme beesten meer, hoe eerlijk ook. We kunnen nu de weg beklimmen naar de plaats van Uruk, waar Anu en Ishtar wonen, en daar zullen we Gilgamesj zien, de machtige, die als een grote koning over de kudde rijdt. En bij haar woorden wenste hij een vriend voor de eerste keer, toen vroeg hij Shemhet om met hem mee te gaan en zijn liefde te zijn voor de ‘perfecte woonplaats’. Hij vertelt haar dat hij alles kan doen wat hij wil met zijn ‘bergachtige kracht’ en dat hij haar bekendheid kon bevorderen. Ze waarschuwt hem vervolgens om zijn woede te vrezen omdat Gilgamesj wordt gezegend door de goden, maar hem ook lijkt te verleiden, en voorspelt vervolgens dat Gilgamesj een droom zal hebben die de aankomst van Enkidu zal voorzien. Gilgamesj heeft in feite twee dromen, een waarin Enkidu een rising star is en een waarin hij een axe is en in beiden ziet Gilgamesh zichzelf de vorm omarmen, als een vrouw die hij het liefste heeft.

Onderweg naar Uruk vermomt Shemhat zich als arme reizigers, en ze blijven bij herders terwijl Enkidu zijn nieuwe menselijke manieren leert, waaronder: schapen volgen, wapens gebruiken om de beesten te bestrijden die de kudden aanvallen, hoe te eten en drinken als mensen doen, en de gebruiken van de stad. Hij leert ook van de harde regel van Gilgamesj, en zelfs voordat hij daar aankomt, wordt hij omringd door een gevolg van mensen die willen zien hoe Enkidu de oneerlijke koning neerhaalt. Enkidu ontmoet Gilgamesh voor het eerst bij de poort van de stad waar geliefden naartoe gaan, waar Gilgamesh enkele van zijn nieuwe vrouwelijke metgezellen meebrengt. De twee vechten urenlang langs de muren van Uruk, zoals ze bedoeld waren, maar daarna klaagt Enkidu eindelijk voor vrede, zeggend dat hij gekomen was om met hem een ​​lot te matchen, hem niet te vernietigen, en de twee sloten zich aan in heilige vriendschap .

In tablet drie overtuigt Gilgamesh Enkidu om met hem mee te gaan om het monster Humbaba te doden tegen de wensen van de moeder van Gilgamesh, Ninsun. Ninsun roept Shamash en vraagt ​​waarom hij zijn geest heeft gevormd om achter het monster aan te gaan. Enkidu is bang, maar Gilgamesj zegt tegen hem: Alleen goden leven voor altijd met Shamash, mijn vriend; want zelfs onze langste dagen zijn genummerd. Waarom zorgen maken over stof in de wind? Spring op voor deze grote bedreiging. Zelfs als we zouden falen en in de strijd zouden vallen, zouden alle toekomstige clans zeggen dat ik het werk had gedaan. Terwijl ze vertrekken, vertellen de mensen van Uruk Gilgamesh om Enkidu de weg te wijzen en de risico’s voor hem te nemen, omdat hij het bos kende goed en wist welke gevechten te kiezen. Bij het vechten tegen sommige bewakers van Humbaba, wordt de hand van Enkidu verpletterd door een afsluitende poort. Enkidu roept naar Gilgamesh en vraagt ​​wat hij moet doen, en Gilgamesh antwoordt: ‘Broeders, zoals een man in tranen zou doen, transcendeer je al de anderen die zich hebben verzameld, want je kunt huilen en doden met gelijke kracht. Houd mijn hand in de uwe, en we zullen niet vrezen welke handen zoals de onze kunnen doen. Schreeuw tegelijkertijd, we zullen opstijgen naar de dood of liefde, om in gezang te zeggen wat we zullen doen. Onze roep zal van ver schieten, dus deze nieuwe zwakte, vreselijke twijfel, zal door je heen gaan. Blijf, broeder, laat ons opstijgen als één

Volgend het pad van Humbaba, komen ze bij het ‘huis van de goden’, het paradijs van Ishtars andere zelf, Irnini-meest-aantrekkelijk genoemd. Alle schoonheid waar is ooit daar waar goden het goed doen, waar er koele schaduw en harmonie is en zoetgeurend voedsel dat bij de stemming past . Gilgamesh heeft een droom, en dit keer is het Enkidu die hem aanspoort en hem vertelt dat het is een teken van Shamash dat ze zouden triomferen. Dan, zonder enige beschrijving van hoe, Gilgamesj en Enkidu Humbaba verslaan, en het stervende beest roept om genade, zeggend dat ze al het hout konden nemen dat ze wilden. Maar Enkidu roept nog harder en zegt: Dood het beest nu, Gilgamesj. Toon geen zwakke of dwaze genade jegens zo’n sluwe vijand. In één versie van het verhaal noemt Humbaba Enkidoe een vis, wie kende zijn vader niet die nooit de melk van zijn moeder zoog? Dit zou een associatie kunnen zijn met de viscultus die Enki en Adapa vertegenwoordigden. Het lijkt er ook op te wijzen dat Enkidu zonder vader is geboren uit een van de ‘maagd’-priesteressen. Gilgamesj doodt Humbaba, spetterend bloed op zijn mantel en sandalen. Het hoofdstuk eindigt dan, zeggend: ‘Bevlekt door dit gewelddadige conflict, begonnen de vrienden hun reis terug naar de torenhoge muren van Uruk in de verwachting nu te worden ontvangen als helden die hadden gevochten en een legendarische strijd hadden gewonnen.’ In tablet zes komt Ishtar naar beneden naar Gilgamesj terwijl hij aan het baden is en hem vraagt ​​met haar te trouwen en naar haar huis te komen – waar heilige gezichten je voeten wassen met tranen zoals de priesters en priesteressen van Anu – en dat als hij dat deed, alles wat hij aanraakte in goud zou veranderen, dezelfde wens die Dionysus aan koning Midas gaf. Gilgamesh vraagt: Dus, hoe moet ik van je houden zoals je wilt, maar toch vrij zijn om rond te lopen of te rennen? Als we kietelden en plaagden en giechelden en kusten, zouden we geen tijd hebben om helder na te denken over alle dingen die niet-geliefden doen die hun tijd beter doorbrengen dan degenen die de hele dag in bed spelen. Trouwens, ik ken of vertrouw je nauwelijks. Gilgamesh reciteert vervolgens een lied dat hij voor haar maakte waarin hij een zeer korte vermelding maakt van Dumuzi, die in de Akkadische taal Tammuz wordt genoemd:

Ishtar is de haard die koud is,
een gebroken deur die niet kan vasthouden,
een fort dat zijn soldaten
buitensluit , een commandant die alleen pruilt;
Teer die niet kan worden weggewassen,
Een gebroken beker, gekleurd en grijs;
En erger dan dat of zelfs dit,
een eigen sandaal van een god gevuld met pis.
Ze is een rots die zacht en nutteloos is.
Ze is fruit dat droog en saploos is.
Je hebt je aandeel jongens gehad, dat klopt,
maar welke van hen kwam twee keer voor jou?
Laat me een lijst maken van degenen wiens leven je hebt verknald:

eerst was Tammuz, de maagdelijke jongen die je nam,
na een verleidelijke blik van drie jaar.
Toen begeerde je naar een mooie, gekleurde vogel
en sneed zijn vleugel zodat hij niet kon drijven.
Dus in de mooie bossen ’s nachts,
zingt de vogel, ik ben blind. Ik heb geen zicht.
Je hebt toen ook een leeuw gevangen.
Zijn pik ging in jouw gedaante.
En dan groef je hem zeven gaten
om op geslepen palen te vallen.

Je laat een paard je achterdeur binnen
door op een stabiele vloer te liggen;
Maar toen bouwde je de eerste ketting ter wereld
om zijn keel te verstikken en zijn heerschappij te beëindigen.
Je liet hem rennen met al zijn macht.
Zoals geliefden soms ’s nachts doen.
Voordat je zijn brute kracht gebruikte.
Met arbeid betekent een wrede scheiding.
Zo huilde en jammerde zijn moeder.
Om zijn hoef met een spijker te zien zetten.

Gilgamesh zingt verder en vertelt over twee andere slachtoffers: een herdersjongen en een ploegman genaamd Ishullanu, die de bomen van haar vader heeft getrimd. Na dit alles te horen gaat Ishtar naar haar vader Anu en roept: Vader, papa, pleeeeease , Gilgamesj noemde me een plaag! Anu vraagt ​​haar of ze ermee is begonnen, maar Ishtar eist dat hij de Stier des hemels op hem loslaat of anders zou ze schade aanrichten. Anu waarschuwt dat het zal leiden tot jarenlange hongersnood, maar Ishtar vertelt hem dat ze heeft gezorgd voor degenen van wie ze hield. De weigering van Gilgamesj om met Ishtar te trouwen en de daaropvolgende hongersnood kunnen het geloof weerspiegelen dat de heilige huwelijksceremonie van Ishtar bedoeld was om een ​​vruchtbaar jaar te garanderen. Als Gilgamesh had geweigerd aan zo’n ceremonie deel te nemen voordat een natuurramp toesloeg, zou het hem ongetwijfeld de schuld zijn gegeven. Wanneer de Bull of Heaven aanvalt, Enkidu roept bemoediging naar Gilgamesj en grijpt de stier. Gilgamesj danst er dan omheen en steekt het in de nek met een zwaard voordat het zijn hart uitscheurt en het aan Shamash aanbiedt. Ishtar verschijnt op de muur van Uruk, jammerend als een weduwe, en Gilgamesj gooit een stuk vlees in haar gezicht, net als voorheen. Hij vult de hoorns met 6 potten olie, maar brengt het naar het altaar van zijn stiefvader Lugalbanda in plaats van Ishtar, en laat ze dan verankerd. De twee spoelen het bloed af in de vergevingsgezinde rivier van de Eufraat en feesten dan de hele nacht door. Hij vult de hoorns met 6 potten olie, maar brengt het naar het altaar van zijn stiefvader Lugalbanda in plaats van Ishtar, en laat ze dan verankerd. De twee spoelen het bloed af in de vergevingsgezinde rivier van de Eufraat en feesten dan de hele nacht door. Hij vult de hoorns met 6 potten olie, maar brengt het naar het altaar van zijn stiefvader Lugalbanda in plaats van Ishtar, en laat ze dan verankerd. De twee spoelen het bloed af in de vergevingsgezinde rivier van de Eufraat en feesten dan de hele nacht door.

In tablet zeven vertelt Enkidu Gilgamesh over een droom waarin hij de goden bespreekt welke van hen schuldig moet worden bevonden voor de dood van de stier van de hemel. Hoewel Shamash voor hen tussenkomt en zegt dat ze Humbaba en de Bull of Heaven met zijn toestemming hebben gedood, willen de anderen wraak. Enkidu wordt al snel ziek en begint de poort van 200 voet die zijn hand verpletterde tijdens zijn avontuur naar het bos van Humbaba, waarvan hij zegt dat hij was vervaardigd op de heilige grond van Nippur, de stad van Enlil, de schuld te geven. Als het Cederbos in Elam was, dan is deze poort mogelijk de limiet van Shamash geweest die de grens tussen Akkad en Elam vormde. Enkidu begint de jager te vervloeken die hem en zijn voormalige geliefde Shemhet voor het eerst heeft gevonden, maar Shamash komt naar hem toe en vertelt hem dat als ze hem niet naar Uruk had gebracht, hij Gilgamesh nooit had ontmoet en beroemd zou zijn geworden. Shamash vertelt hem hoe Gilgamesh Uruk zal laten zien hoe hij ook om Enkidu moet treuren, en dan gek wordt van verdriet, waardoor Enkidu sprakeloos wordt en doodgaat. Enkidu heeft dan een visioen van de donkere gevangenis die hem wacht en ten slotte spijt krijgt dat hij is beroofd van het lot van zijn krijger om in de strijd te sterven.

In tablet acht leidt Gilgamesh Uruk in rouw en zet het lichaam van Enkidu op een voetstuk. In tablet negen besluit hij zich naar het eiland Dilmun te begeven om het geheim van het eeuwige leven te leren van de arkbouwer, Utnapishtim, in wat de proto-typische reis naar de wijze man op de berg kan worden genoemd. Net zoals in de Eridu Genesis, Utnapishtim is de enige sterveling die onsterfelijkheid heeft gekregen en hij mag voor altijd op het maagdelijke eiland Dilmun blijven. Gilgamesj vecht tegen leeuwen en schorpioenmannen totdat hij de berg van Mashu bereikt, waar hij met een van de schorpioenvoogden spreekt. Hoewel verbaasd dat Gilgamesj verder was gereisd dan enig mens vóór hem, waarschuwde de voogd Gilgamesh dat het land langs hem donker en bevroren was. Op tablet tien ontmoet Gilgamesj een vrouw genaamd Siduri aan zee. Hoewel ze aanvankelijk bang is voor Gilgamesj vanwege zijn verwilderde uiterlijk, laat ze hem binnen en geeft hem een ​​drankje dat zijn ziel verfrist. Gilgamesh vraagt ​​haar om hulp bij het oversteken van de zee naar Dilmun, maar ze vertelt hem dat alleen de zonnegod Shamash zich daar waagde, en ze probeert hem te ontmoedigen van zijn zoektocht:

Onthoud, machtige koning, dat goden het lot van alle vele jaren geleden verordenden. Alleen zij mogen eeuwig zijn, terwijl wij, kwetsbare mensen, sterven zoals u zelf op een dag moet doen. Wat we het beste kunnen doen, is zingen en dansen. Geniet van warm eten en koele drankjes. Koester kinderen aan wie je liefde leven geeft. Baden gemakkelijk in zoet, verfrissend water. Speel vrolijk met je gekozen vrouw. Het is de wil van de goden dat je lacht om eenvoudig plezier in de vrije tijd van je korte dagen

Gilgamesj gaat dan verder en snijdt door het bos totdat hij de veerman van Utnapishtim, Urshanibi, bereikt. Gilgamesj vertelt hem zijn verhaal, maar de veerman laat hem boete doen voor het vernietigen van afgoden en het aanraken van heilige stenen. Na verschillende bomen omgehakt en klaargemaakt te hebben voor de veerman, neemt Urshanibi Gilgamesh met tegenzin over naar Utnapishtim. Gilgamesj begroet de Sumerische Noach als een legendarische god en vertelt hem hoe hij zonder rust reisde, vervloekt en afgewezen, om hem te ontmoeten. Utnapishtim zegt tegen hem: Waarom huilen over je lot en aard? Chance heeft je verwekt. Je conceptie was een toevallige combinatie van goddelijk en sterfelijk. Ik neem niet aan te weten hoe ik mensen zoals jij kan helpen. Hij vertelt Gilgamesh verder dat hoewel niemand ooit de Dood heeft gezien, het echt is. Alleen Shamash weet hoeveel meer mensen zullen sterven aan conflicten en natuurrampen. Ergens boven ons, waar de godin Mammetum alle dingen beslist, zit Moeder Chance bij de Annunaki en daar regelt ze alle decreten van fabel en fortuin. Daar brengen ze levenslengtes uit; dan geven ze tijden van dood uit. Maar de laatste kwestie is altijd verhuld voor menselijke wezens. De levensduur kan alleen worden geraden

In tablet elf prijst Gilgamesj Utnapishtim als een krijger die de voorkeur geeft aan vrede en vraagt ​​Utnapishtim hoe hij kan opstijgen om één te worden met de goden. Utnapishtim vertelt hem dat alleen hij zo’n vraag zou durven stellen, maar dat hij hem een ​​verhaal zou vertellen dat niemand had gehoord. Hij vertelt hoe de goden elkaar ontmoetten in Shurrupuk en besloten het land te overstromen en hoe Ea (dat wil zeggen Enki) hem waarschuwde om rijkdom te verlaten en de ark te bouwen. Utnapishtim vraagt ​​wat hij iedereen moet vertellen en Ea zegt om hen te vertellen dat Enlil hen haat. Hij bouwt de ark in een week, en dan stormt de hemel nog een week, en zelfs de goden huilen om zijn vernietigende kracht. Tranen stromen over het gezicht van Utnapishtim toen hij een gat in de ark opende en de ochtendzon zag. De wateren trekken nog een week achteruit en de ark komt te rusten op de berg Nimush. Utnapishtim brengt een offer en de zoete geur verzamelt de goden boven hem in verschijningen. Aruru, de aardgodin die de mens heeft geschapen en Enkidu, geeft de vloed de schuld aan Enlil en vertelt de goden hem geen eten toe te staan. Enlil is woedend dat Utnapishtim leeft, maar Ninurta herinnert hem eraan dat alleen Ea spraak kan maken, en Ea zelf zegt tegen Enlil:

Sluwe god, luchtverkleuraar en stoere jager, hoe durf je zoveel mensen te verdrinken zonder mij te raadplegen? Waarom niet gewoon degene vermoorden die je beledigde, alleen de schuldigen verdrinken? Houd zijn levenskoord; gebruik zijn lot. In plaats van regen te doden, zet je katten op de kelen van mensen. In plaats van regen te doden, stel je honger in op droge, uitgedroogde kelen. Stel in plaats van regen te doden, ziekte op de hoofden en hoofden van mensen. Ik was niet degene die onze goddelijke geheimen onthulde. Geef Utnapishtim de schuld, die alles ziet en alles weet.

Utnapishtim vertelt hoe Enlil vervolgens naar beneden kwam en hem en zijn vrouw uit het slijm ophief en vergoddelijkte, en stuurde hen naar ‘de plaats waar rivieren beginnen’, overeenkomend met de beschrijving in Genesis waarin ‘een rivier die de tuin water gaf uit Eden stroomde; waarvan het werd gescheiden in vier bovenloop . (2:10). Dit vloedverhaal uit het Epic of Gilgamesh is ook het verhaal dat het meest lijkt op het hybride verhaal dat in Genesis is vastgelegd. In tegenstelling tot de eerdere versies, worden ook dieren op de ark gebracht, wat bevestigt dat het concept een wereldvloed is in plaats van een plaatselijke. Net als de bijbelversie stuurt Utnapishtim drie verschillende vogels om het water te testen, net als Noach.

Er wordt vaak gezegd dat het vloedverhaal in de Bijbel superieur is aan de eerdere heidense versies omdat het een moreel element introduceert in een anders zinloze daad van de goden. Terwijl het epos van Atra-Hasis impliceert dat Enlil de vloed veroorzaakte omdat hij niet kon slapen, het epos van Gilgameshzegt dat Enlil de mensen haatte, vermoedelijk vanwege hun slechte daden. Of de een of de ander beter is, is relatief ten opzichte van het eigen waardesysteem. In de moderne tijd wordt het toevoegen van een morele betekenis aan een ramp meestal gezien als een teken van gebrek aan respect voor de slachtoffers. Er zijn bijvoorbeeld enkele pogingen geweest van sommige religieuze denkers om de aanslagen van 9/11 en orkaan Katrina te interpreteren als goddelijke vergelding, maar deze ideeën hebben veel verbale tegenwerking gekregen. De dood van niet alleen de schuldigen maar ook de onschuldigen, zelfs baby’s, aan een wraakzuchtige god toeschrijven, is voor veel mensen geen geruststellende gedachte. Dit lijkt veel oude mensen te omvatten, weerspiegeld door Enki’s uitbrander van Enlil. Hoewel zeker vreemd aan onze eigen morele opvattingen, het epos van Gilgamesjnoemt niettemin Utnapishtim als geprezen omdat hij een vreedzame krijger is. Gilgamesj wordt belachelijk gemaakt voor het vernietigen van afgoden, terwijl veel delen van het Oude Testament pleiten voor moord en de vernietiging van afgoden op grond van religieuze intolerantie. Zeker, de Griekse versie van de vloed bevat een ethische boodschap tegen kannibalisme en mensenoffers. Het is ook mogelijk dat er in de eerdere versies van het verhaal van de vloed toespelingen zijn op een ‘morele’ reden voor de vloed die verloren is gegaan bij de vertaling. Ogenschijnlijk wordt de vloed toegeschreven aan de mensen die een geluid maken dat Enlil niet leuk vindt, maar niet voldoende gedetailleerd worden uitgelegd. Dit kan bedoeld zijn om letterlijk te worden opgevat, dat het werkelijke geluid van zoveel mensen die praten wat hem dwars zat, of het zou kunnen verwijzen naar schreeuwen van onrechtvaardigheid.

Na het vloedverhaal vertelt Utnapishtim vervolgens aan Gilgamesh om over het verhaal na te denken en te overwegen welke goden rechtstreeks naar zijn pad en zijn toekomstige leven worden geroepen. Hij vraagt ​​dat Gilgamesj wakker blijft met de sterren en een hele week bidt, maar Gilgamesj valt de eerste nacht snel in slaap. Utnapishtim bakt elke dag brood voor Gilgamesj terwijl hij slaapt, en nadat hij ontwaakt uit een doodse slaap, zijn er zes broden. Gilgamesh ziet dat hij faalde en zegt: Help me, Utnapishtim. Waar is thuis voor iemand zoals ik wiens zelf is beroofd van het leven? Mijn eigen bed is waar de dood slaapt en ik haar ruggengraat kraken op elke lijn waar mijn voet valt. Utnapishtim roept zijn veerman op en vraagt ​​hem om Gilgamesh naar de zoetwaterpoelen te brengen om zijn wonden schoon te maken, zijn haar vast te binden en hem te geven een heilige mantel.

Gilgamesj keert dan terug en de vrouw van Utnapishtim overtuigt haar man om hem te belonen voor de lange reis die hij heeft gemaakt om hem te vinden. Dus vertelt Utnapishtim Gilgamesh over een plant van eeuwig leven die brandende distels en zich in de rotsen verbergt en zich diep in de grond duwt. Gilgamesh gaat erop uit en besluit de bodem te verkennen door een ijskoude plas water door erin te springen met gewichten. De gewichten brengen hem snel naar de bodem van het zwembad, waar hij de plant ziet en grijpt. De distels steken hem en de plant houdt de grond vast, maar Gilgamesh kan hem eruit trekken en dan de gewichten weggooien om terug naar de oppervlakte te zwemmen. Gilgamesj is extatisch en beroemt zich erop dat hij alle oude mannen van Uruk iets ervan zal laten eten, zodat ze allemaal voor altijd jong kunnen zijn. Maar na het opzetten van het kamp, Gilgamesj baadde zichzelf in een plas en een slang kwam langs en at de plant op. Hij ziet de slang jong worden en begint dan te huilen, zeggend: Waarom doe ik de moeite om voor niets te werken? Wie merkt zelfs wat ik doe? Ik waardeer niet wat ik deed en nu won alleen de slang het eeuwige leven. Binnen enkele minuten zullen snelle stromingen voor altijd dat speciale teken verliezen dat God me had verlaten. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen. Hij ziet de slang jong worden en begint dan te huilen, zeggend: Waarom doe ik de moeite om voor niets te werken? Wie merkt zelfs wat ik doe? Ik waardeer niet wat ik deed en nu won alleen de slang het eeuwige leven. Binnen enkele minuten zullen snelle stromingen voor altijd dat speciale teken verliezen dat God me had verlaten. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen. Hij ziet de slang jong worden en begint dan te huilen, zeggend: Waarom doe ik de moeite om voor niets te werken? Wie merkt zelfs wat ik doe? Ik waardeer niet wat ik deed en nu won alleen de slang het eeuwige leven. Binnen enkele minuten zullen snelle stromingen voor altijd dat speciale teken verliezen dat God me had verlaten. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen. Waarom doe ik de moeite om voor niets te werken? Wie merkt zelfs wat ik doe? Ik waardeer niet wat ik deed en nu won alleen de slang het eeuwige leven. Binnen enkele minuten zullen snelle stromingen voor altijd dat speciale teken verliezen dat God me had verlaten. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen. Waarom doe ik de moeite om voor niets te werken? Wie merkt zelfs wat ik doe? Ik waardeer niet wat ik deed en nu won alleen de slang het eeuwige leven. Binnen enkele minuten zullen snelle stromingen voor altijd dat speciale teken verliezen dat God me had verlaten. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen. Urshanabi neemt hem mee terug naar Uruk en bij aankomst zegt Gilgamesh tegen de bootman: Sta nu op, Urshanabi en onderzoek de muur van Uruk. Bestudeer de basis, de baksteen, het oude ontwerp. Is het permanent zoals het kan zijn? Lijkt het erop dat wijsheid het heeft ontworpen? Het huis van Isthar in Uruk is verdeeld in drie delen: de stad zelf, het palmbosje en de prairie. In een versie van het verhaal vertelt Gilgamesh Urshanabi dat de stadsmuren werden gebouwd door de Zeven Wijzen.

Het thema van een slang die het eeuwige leven steelt, is een andere parallel die te vinden is in het Garden of Eden-verhaal. In dit verhaal is de slang die de plant van het eeuwige leven eet en ‘jong wordt’, waarschijnlijk een verwijzing naar het vermogen van de slang om zijn huid af te werpen, waardoor hij een nieuw ‘jonger’ lichaam aanneemt. In Genesis straft God de slang voor het bedriegen van Eva door zijn benen weg te nemen en hem in het stof op zijn buik te laten kruipen. Vestigiale ledematen in de vorm van nub-achtige benen op primitieve slangen zoals de python en boa constrictor bewijzen dat slangen in feite ooit benen hadden, maar deze miljoenen jaren geleden verloren in het evolutieproces. Op verschillende manieren combineren beide verhalen een verklaring voor de sterfte van de mensheid met waarom de slang uniek is bij dieren.

Zoals eerder vermeld, wordt de twaalfde tablet meestal gezien als een appendix, met de algemene consensus dat het op een later tijdstip aan het verhaal is toegevoegd. Het begint halverwege Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld met Gilgamesh die het verlies van zijn trommel betreuren, zonder enig verhaal over hoe hij het uit Inanna’s haluppu heeft gebouwdboom en verloor het vanwege de klachten van de burgers van Uruk. Enkidu verschijnt plotseling ook zonder uitleg, en meldt zich vrijwillig om de onderwereld af te dalen om de trommel te halen. Gilgamesj geeft Enkidu de regels van de Onderwereld in rijmende vorm, aan het eind zeggende : Rond u, Enkidu, de klaagzang van de doden zal dwarrelen en schreeuwen, want zij [Ereshkigal] alleen, op die goede plaats, is thuis, die schoonheid hebben geschonken, heeft die schoonheid zien sterven. Geen sierlijk kleed meer vereert haar naakte zelf en haar vriendelijke borsten, eenmaal warm met melk, zijn veranderd in kommen koude steen. Weer negeert Enkidu het advies van Gilgamesh en draagt ​​lichte kleding en make-up, neemt wapens mee en bespot de dood. Hij ging gekleed voor de naakte, at voor de honger en danste voor de rouwende, kuste een meisje, sloeg een vrouw, genoot van zijn vaderschap, en vocht met zijn zoon. Enlil en de maangod Suen negeren de smeekbeden van Gilgamesh om Enkidu terug te brengen, maar Ea besluit Nergal te bevelen hem te bevrijden. In andere mythologische teksten wordt gezegd dat Nergal Ereshkigal bij haar haar van haar troon heeft getrokken om koning van de onderwereld te worden, maar in dit verhaal is hij een soldaat die gewend is aan absurde bevelen. Nergal brengt Gilgamesh halverwege en Enkidu halverwege, en de twee ontmoeten elkaar tussen het oppervlak en de onderwereld. Met tegenzin vertelt Enkidu Gilgamesh hoe de onderwereld is: hoe de man die nooit kinderen verwekte een no-man was die stierf, hoe de man die slechts één zoon verwekte zat te snikken in een veld, en hoe mannen met meer en meer zonen zijn gelukkiger en gelukkiger. Degenen die te snel stierven zitten op een bank water te drinken en degenen die stierven in oorlog hebben nog steeds familieleden die om hem wenen. Dakloze nomaden wandelen nog steeds rusteloos rond en degenen die geen voedsel krijgen bij hun graven, moeten er in stortplaatsen voor zoeken. Het verhaal eindigt abrupt.

Hun geheime identiteit

De beschrijving van Enkidu heeft ertoe geleid dat sommige lezers de betekenis van zijn status als een ‘wilde man’ in twijfel trekken. Betekende dit dat hij een rondtrekkende nomade was? Zou hij een ander ras of een andere soort mens kunnen zijn geweest, zoals een Sasquatch of Neanderthaler? Tenzij de afbeelding van Enkidu dat gras eet bedoeld is als hyperbool, moet zijn maag meer aangepast zijn geweest aan eten zoals apen en apen. Is het monster Grendel uit het epos van Beowulf misschien een ander voorbeeld van overdrijving tussen rassen of soorten? Een andere mogelijkheid is dat Enkidu eenvoudigweg een andere, meer aan aarde gebonden cultuur vertegenwoordigde. Als het een priesteres van Inanna / Ishtar was die Enkidu bracht om Gilgamesj in Uruk te bevechten, is het dan mogelijk dat het verhaal de symbolische weergave is van een rivaliserende koning die wordt ondersteund door de E-Anna-tempel om de troon van Gilgamesh te veroveren? Enkidu wordt de son van een vis genoemd, Die overeenkomt met de titel van de koning die regeerde voor Gilgamesj, Dumuzi de visser. Terwijl de visser van Dumuzi wordt verslagen als het verslaan van Enmebaragesi, zou Enkidu tegen de Enmebaragesi’s zoon Agga hebben gevochten met Gilgamesh in Uruk. Van Dumuzi de visser wordt ook gezegd dat hij uit Kuara is gekomen, dat is geïdentificeerd met het moderne Tell al-Lahm, een klein stadje aan de noordkust van de Nederzee, nabij Eridu, de thuisbasis van Adapa. Ondanks zijn grootte was het belangrijk omdat het de centrale zeehaven voor de Perzische Golf was en sterk afhankelijk was van de zeehandel, vooral met Dilmun. Terwijl Uruk tussen de 50.000 en 80.000 mensen trok, verspreid over 1.000 hectare, bestond Kuara uit ongeveer 5.000, met een stedelijk gebied van minder dan 50 hectare. Als Enkidu uit Kuara kwam, was het misschien een cultuurschok. De godheid van Kuara was Asarluhi, een zoon van Enki, die misschien een andere naam voor Dumuzi is geweest. Een Sumerische hymne aan Asarluhi verwijst ook naar hem als Marduk, die later de titulaire godheid van Babylon zou worden. De naam van Dumuzi is misschien oorspronkelijk veranderd in Enkidu om hem te onderscheiden van de god naar wie hij is vernoemd, of Enkidu kan de zoon van Dumuzi zijn geweest die het gevecht met Kish voortzette dat zijn vader begon. Als Enkidu kan worden geïdentificeerd met Dumuzi de visser of een familielid daarvan, is het mogelijk dat hij een militair conflict met Gilgamesh heeft verloren en zijn slaaf is geworden, zoals hij in de vroegste Sumerische afleveringen wordt genoemd, maar vervolgens verbonden met Gilgamesh en ging op een oorlogscampagne met hem naar Elam. De naam van Dumuzi is misschien oorspronkelijk veranderd in Enkidu om hem te onderscheiden van de god naar wie hij is vernoemd, of Enkidu kan de zoon van Dumuzi zijn geweest die het gevecht met Kish voortzette dat zijn vader begon. Als Enkidu kan worden geïdentificeerd met Dumuzi de visser of een familielid daarvan, is het mogelijk dat hij een militair conflict met Gilgamesh heeft verloren en zijn slaaf is geworden, zoals hij in de vroegste Sumerische afleveringen wordt genoemd, maar vervolgens verbonden met Gilgamesh en ging op een oorlogscampagne met hem naar Elam. De naam van Dumuzi is misschien oorspronkelijk veranderd in Enkidu om hem te onderscheiden van de god naar wie hij is vernoemd, of Enkidu kan de zoon van Dumuzi zijn geweest die het gevecht met Kish voortzette dat zijn vader begon. Als Enkidu kan worden geïdentificeerd met Dumuzi de visser of een familielid daarvan, is het mogelijk dat hij een militair conflict met Gilgamesh heeft verloren en zijn slaaf is geworden, zoals hij in de vroegste Sumerische afleveringen wordt genoemd, maar vervolgens verbonden met Gilgamesh en ging op een oorlogscampagne met hem naar Elam.

Gilgamesj wordt in de academische wereld soms de Babylonische Hercules genoemd, en hoewel de mythe van Herakles geworteld is in de Myceense koninklijke familie van het oude Griekenland, zijn er enkele opvallende thema’s die parallel lopen aan de twee sterke figuren. Zowel Gilgamesh als Hercules kwamen in on-off conflicten met een de centrale godin van hun respectieve pantheons. Hercules werd vaak vergezeld door zijn neef Iolus, en de verhalen van Gilgamesh gaven het vroegste voorbeeld van het sidekick-thema. Ze staan ​​allebei bekend om leeuwen te hebben gevochten. Gilgamesj vecht tegen de stier van de hemel en het 7e werk van Heracles was om de witte Kretenzische stier te vangen. Het thema tweelingbergen is ook in beide verhalen terug te vinden. Gilgmaesh reist naar de berg Mashu, wat ´twinbergen´ betekent, om het eiland Dilmun te bereiken,

Het elfde werk van Heracles was het vinden van de legendarische Tuin van de Hesperiden, die net als Dilmun zich bevond op een eilandparadijs vol bomen. Heracles moest drie gouden appels van het eeuwige leven uit de tuin halen, die hij in sommige versies aantreft na het redden van Prometheus van zijn eeuwige marteling door Zeus. In sommige versies worden de appels bewaakt door een gigantische slang of draak met de naam Ladon en vergelijkbaar met het verhaal van Gilgamesh en de haluppu- boom in Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld., Heracles doodt de slang. De slang Ladon is vernoemd naar de zevenkoppige zeeslang die Ba al Hadad doodt in de Ugartische mythe. Bekend als Lotan, wordt het op grote schaal geïdentificeerd met Leviathan, de meerkoppige slang waarvan men zegt dat Yahweh heeft gedood of zal doden in Jesaja, Psalmen en Openbaring. In de Noorse mythe eten de kwade slang Nidhogg, samen met andere slangen, constant de wortels van de Wereldboom vanuit de onderwereld, omdat de hulpbronnen worden geconsumeerd door vogels en herten die in de takken leven, en aangevuld door de modderige water van de Norns. De Hongaarse wereldboom stond ook bekend om zijn gouden appels, de slangen in de wortels in de onderwereld, en adelaars nestelden zich op zijn takken, allemaal parallellen vormend met de Sumerische haluppuboom. Wereldbomen komen ook voor in Chinese, Indiase, Griekse, Siberische en Meso-Amerikaanse culturen.

In zowel de Sumerische aflevering, Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld, en het epos van Gilgamesh, vinden we het thema van Enkidu, de zoon van een vis, die optreedt als een surrogaat die sterft in de plaats van Gilgamesh. Dit thema duikt opnieuw op in het begin van de jaren 100 na Christus in het verhaal van de mysterieuze dood van Antinous, de minnaar van de Romeinse keizer Hadrianus, zoals vermeld in het laatste hoofdstuk. Er wordt gezegd dat Antinous is gestorven in de plaats van Hadrianus en er wordt verondersteld dat de jonge man zelfmoord heeft gepleegd om de falende gezondheid van Hadrianus te verbeteren. Hadrianus was zelf een aanbidder van Melqart, door de Grieken de Tyrian Heracles genoemd . Ook Jezus wordt uitgedrukt als gestorven als een surrogaat voor de zonden van velen in zowel de brieven van Paulus als de evangeliën. Tyrus en Sidon, die tegenwoordig in het moderne Libanon zijn, werden door joden beschouwd als heidense steden met veronderstelde zondigheid, maar de synoptische evangeliën keren deze veronderstelling om, Jezus in Mattheüs zeggende: het zal voor Tyrus en Sidon op de oordeelsdag meer aanvaardbaar zijn dan voor u. (11:22). Hij doet dit om de steden Korazin, Bethsaida en Capernaum te bekritiseren en zegt dat als Tyre en Sidon de wonderen van die steden hadden gezien, ze zich al lang geleden hadden bekeerd.

In een poging de oorsprong van Heracles, de vader van de geschiedenis, te achterhalen, zeilde Herodotus naar Tyrus, in Fenicië, en bezocht de grote Tempel van Melqart, die twee grote pilaren heeft die gloeien in de nacht, een van goud en de andere smaragdos (een groene steen, traditioneel vertaald als smaragd). De priesters in de tempel vertellen hem dat hun tempel werd gebouwd tegelijkertijd met de stad, 2.300 jaar geleden, die de bouw ergens rond 2.750 voor Christus zou plaatsen, rond dezelfde tijd dat Gilgamesh naar verluidt tempels en monumenten had gebouwd Voor toekomstige generaties in het land van de levenden. De stad heeft nog een tempel waar dezelfde god wordt aanbeden als de Thasian Heracles, die Herodotus ertoe aanzet naar het eiland Thasos in de Egeïsche Zee te gaan. Daar vindt hij een tempel gebouwd toen het eiland werd gekoloniseerd door Feniciërs die op zoek gingen naar Europa. Deze tempel, zegt hij, werd vijf generaties gebouwd vóór de tijd van de Herakels van de Griekse mythe. Alles bij elkaar overtuigt dit hem dat er een oude god Heracles is en de wijste Hellenen zijn degenen die twee tempels voor Heracles onderhouden: een voor de held en een voor de god. De Griekse historicus en filosoof Strabo, die aan het begin van de eerste eeuw schreef, zegt dat de twee bronzen pilaren in de meest westelijke tempel van Tyre in zijn tijd bekend stonden als de ‘Ware pilaren van Heracles’, maar hij betwijfelt dat omdat de inscripties op de pijlers vertellen alleen over de kosten die de Feniciërs hebben gemaakt om ze te bouwen en niets over Heracles. werd vijf generaties gebouwd vóór de tijd van de Heracles of Greek mythe. Alles bij elkaar overtuigt dit hem dat er een oude god Heracles is en de wijste Hellenen zijn degenen die twee tempels voor Heracles onderhouden: een voor de held en een voor de god. De Griekse historicus en filosoof Strabo, die aan het begin van de eerste eeuw schreef, zegt dat de twee bronzen pilaren in de meest westelijke tempel van Tyre in zijn tijd bekend stonden als de ‘Ware pilaren van Heracles’, maar hij betwijfelt dat omdat de inscripties op de pijlers vertellen alleen over de kosten die de Feniciërs hebben gemaakt om ze te bouwen en niets over Heracles. werd vijf generaties gebouwd vóór de tijd van de Heracles of Greek mythe. Alles bij elkaar overtuigt dit hem dat er een oude god Heracles is en de wijste Hellenen zijn degenen die twee tempels voor Heracles onderhouden: een voor de held en een voor de god. De Griekse historicus en filosoof Strabo, die in het begin van de eerste eeuw schreef, zegt dat de twee bronzen pilaren in de meest westelijke tempel van Tyre in zijn tijd bekend stonden als de ‘Ware pilaren van Heracles’, maar hij betwijfelt dat omdat de inscripties op de pijlers vertellen alleen over de kosten die de Feniciërs hebben gemaakt om ze te bouwen en niets over Heracles.

Josephus citeert een historicus genaamd Menander van Efeze door te zeggen dat de tempels aan Melqart voor het eerst werden ingewijd door koning Hiram I van Tyre in het midden van de jaren 900 voor Christus. Dit past meer bij het vroegste archeologische bewijs, waaruit blijkt dat de meeste Fenicische steden van deze tijd verving het traditionele pantheon door een enkele god en godin voor elke stad. In Tyre waren dit Melqart en Astarte, en in het nabijgelegen Byblos waren het Ba al Shamem en Ba alat Gebal. De naam Melqart betekent king of the city. Koning Hiram zelf staat in het Oude Testament bekend als de koning die de tempel van Salomo in Jeruzalem heeft helpen bouwen. In 1 koningen wordt van Hiram gezegd dat hij twee bronzen pilaren heeft gegoten en nog wat ander bronzen werk voor de tempel heeft gedaan (7:13). In 2 Kronieken prijst Hiram Yahweh en stuurt een metaalbewerker genaamd Huram-abi om aan de tempel te werken, en stuurt ook Salomo tarwe, gerst, olijfolie, wijn, zelfs veerboten cederhout langs de zee van Joppa voor de tempel van Jeruzalem (2:13). Er wordt gezegd dat Hiram tijdens zijn tijd ingrijpende veranderingen heeft teweeggebracht, waaronder: het bouwen van een groot koninklijk paleis, het laten werken van ingenieurs met stortbakken om regenwater op te vangen en het verdubbelen van Tyre door het eiland met een stortplaats naar een ander nabijgelegen eiland te vervoegen. De vrijmetselaars eren ‘Hiram Abiff’ in het vrijmetselaarsritueel, hoewel er niet wordt afgesproken of hij zal worden geïdentificeerd met koning Hiram of de metaalbewerker Huram-abi.

De Tyrian Heracles was mogelijk dezelfde god die de beruchte koning Achab probeerde in Israël te introduceren. In 1 Koningen heeft Elia een wedstrijd met 450 profeten van Ba al op Mt. Carmel in het noorden van Israël, waarin de god die een stieroffer accepteerde door het in brand te steken, zou worden erkend als de ware god. Tijdens de wedstrijd bespot Elia de priesters van Ba al en zegt: ‘Roep hardop: want hij is een god; of hij is in gedachten verzonken, of hij is weggelopen , of hij is op reis, of misschien slaapt hij en moet hij worden gewekt. (18:27). De uitdrukking ‘op reis’ kan een verwijzing zijn naar een van de beroemde reizen van Heracles of Gilgamesh, terwijl de uitdrukking ‘weggelopen’ waarschijnlijk bedoeld was als een belediging om te suggereren dat de god was vertrokken om te poepen. De Ba’al-cultus werd uiteindelijk uit Israël gedoofd door koning Jehu, die volgens 2 koningen Yahweh aanbad, maar dit deed in de vorm van de gouden stier (11:29).

Archeologisch bewijs toont aan dat de cultus van Melqart zich verspreidde met de Fenicische cultuur uit Tyre, die de aanbidding van Eshmun in Sidon overschaduwde, naar het westen naar Afrika verhuisde, waar Carthago bekend stond om een ​​jaarlijks eerbetoon van 10% aan Tyre te sturen tot de tijd van Alexander de Grote, en ging zo ver naar het westen als Spanje en Portugal. In 2004 ontdekte een snelwegbemanning een Punische tempel in Avenida Espa a, in de buurt van Ibiza, die teksten bevatte waarin Melqart samen met de goden Ba al, Astarte en Eshmun werden genoemd. Alexander de Grote zou de Melqart-tempel hebben bezocht die koning Hiram tijdens zijn oorlogscampagne had gebouwd en Melqart daar aanbaden voordat hij de stad in brand stak, waarbij een belegeringsbrug over de kust naar het eiland werd gebouwd. Munten geslagen uit de 300 v.Chr. Tonen een afbeelding van het hoofd van Melqart dat niet van Heracles te onderscheiden is. Ten minste drie andere tempels voor Melqart zijn gevonden in Spanje en Portugal, een in Gibraltar, wiens invloed waarschijnlijk heeft bijgedragen aan de naamgeving van de pilaren van Hercules daar. De naam Hercules zelf is niet afgeleid van de Griekse vorm Heracles, maar komt in plaats daarvan van de Etrsucan-vorm van de naam Heracle, die in 500 voor Christus werd gereduceerd tot Hercle.

 

Nog wat bijzondere kunstobjecten uit die tijd.

https://www.thoughtco.com/artifacts-royal-cemetery-of-ur-171678