De verborgen afstamming van Jezus onthuld-bloedlijn de Heilige Graal

Artikel over  de aloude Quest for the Holy Grail. Sommigen hebben het de ultieme zoektocht genoemd, maar de christelijke kerk heeft het als ketterij veroordeeld.

Een christelijke ketterij wordt beschreven als ‘een mening die in strijd is met het orthodoxe dogma van de christelijke bisschoppen’ en in dit opzicht zijn die andere zoektochten die een groot deel van het hedendaagse wetenschappelijke en medische onderzoek uitmaken even ketters.

Het woord ‘ketterij’ is in wezen niets meer dan een denigrerend label – een label dat wordt gebruikt door een angstig kerkelijk establishment dat al lang probeert de controle over de samenleving te behouden door angst voor het onbekende.

Een ketterij kan daarom die aspecten van filosofie en onderzoek definiëren die op zoek zijn naar de gebieden van het onbekende en die van tijd tot tijd antwoorden en oplossingen bieden die in strijd zijn met de leer van de kerk.

 

In christelijke termen is het grootste deel van de wereldbevolking ketters, omdat de christelijke kerk (die haar eigen ketterijen definieert) niet meer dan een kwart van die bevolking vertegenwoordigt. Wat de overige driekwart betreft – de joden, moslims, boeddhisten, hindoes en anderen – zij zijn per definitie allemaal ketters en ongelovigen.

Slechts 365 jaar geleden kondigde de Italiaanse wetenschapper Galileo aan dat de aarde rond de zon beweegt (een ontdekking van de Poolse astronoom Copernicus) en daarom werd hij door de kerk tot ketter verklaard.

Als gevolg hiervan werd Galileo voor de katholieke inquisitie gesleept en tien jaar onder huisarrest gehouden tot aan zijn dood.

Kort daarna volgde Isaac Newton het concept van orbitale kracht, maar ook hij werd veroordeeld en pas onlangs, in 1992, gaf de kerk eindelijk toe dat de aarde zich in een baan om de zon bevond.

Inderdaad, pas in de zomer van 1996 werd de notie van de hel afgeschaft door de Generale Synode van de Anglicaanse Kerk, en juist deze notie had zulke problemen veroorzaakt voor Galileo, Newton en anderen.

De katholieke kerk daarentegen handhaaft het idee van de hel – en dus zijn de anglicaanse protestanten in de ogen van Rome in dit opzicht nu ketters geworden.

Historisch gezien was de aarde, voor zover het de christelijke kerk betrof, plat en in het centrum van het heelal. De hemel was boven de aarde en de hel beneden.

Bijgevolg moest de aarde onbeweeglijk zijn en kon ze onmogelijk in een baan om de aarde bewegen, tenzij de hemel en de hel ook bewogen – wat, zo werd beweerd, niet gebeurde.

1996 was ook het jaar waarin paus Johannes Paulus de evolutietheorie van Charles Darwin formeel erkende en verkondigde dat deze ‘volledig verenigbaar’ was met het christelijk geloof. Maar tot nu toe werden alle wetenschappers en geleerden die de principes van evolutie hooghielden, geclassificeerd als ketters.

Bovendien heeft het Vaticaan nu een Wonderenraad opgericht, bestaande uit wetenschappers, medici en theologen. Hun opdracht is eenvoudig: oude en moderne wonderen onderzoeken om te bepalen wat wel en wat niet in de categorie valt.

Als er een plausibele en aanvaardbare reden kan worden gevonden voor een genoemd wonder, wordt het van de lijst met wonderen gehaald. Zo niet, dan blijft het op de lijst staan ​​tot er een logische verklaring komt van de Raad.

En zo worden een voor een de ketterijen van gisteren (waarvoor zovelen vervolgd en geëxecuteerd zijn) aanvaard door de meer rationele leden van de kerk. Maar er is niettemin een belangrijk element dat er de voorkeur aan geeft vast te houden aan het oude dogma – het creëren van een modern schisma in de structuur van de Kerk zelf.

Naarmate de jaren vorderen, is het duidelijk dat wetenschappelijke en medische ontdekkingen veel van het middeleeuwse religieuze dogma dat tot in de moderne tijd is blijven bestaan, moeten omverwerpen. En in dit opzicht worden sommige eerder aangehaalde ketterijen al overgenomen door een kerk die weinig andere keus heeft.

Maar er zijn ook andere vormen van ketterij: ketterijen met een wezenlijk spirituele basis – ketterijen die heidens of occult kunnen worden genoemd en ketterijen die de wortels vormen van andere religies dan het christendom.

Dan zijn er de historische ketterijen: die welke niet direct binnen de domeinen van wetenschap, geneeskunde of filosofie vallen, maar waarvan het testen en zoeken voornamelijk toekomt aan historici, taalkundigen en theologen.

Het is in deze specifieke categorie dat we de Zoektocht naar de Heilige Graal vinden en bij het nastreven van de Zoektocht wordt het steeds duidelijker waarom de Kerk de Graaloverlevering als een ketterij verklaarde, terwijl de samenleving als geheel de Graal als een door en door christelijk relikwie beschouwt.

Quests zijn van nature intrigerend en historisch onderzoek is verhelderend, maar de bevindingen van geen van beide zijn van enig nut, tenzij er hedendaagse toepassingen zijn die, zoals wetenschap en geneeskunde, de zaden kunnen zaaien voor een betere toekomst.

Geschiedenis is niet meer dan opgetekende ervaring – over het algemeen de ervaring van de winnaars – en het is gezond verstand om te leren van de ervaring van gisteren. Het is inderdaad die ervaring die de morele, culturele, politieke en sociale sleutels van morgen bevat – en het is in deze context dat de Heilige Graal zijn eigen Messiaanse code ondersteunt.

Dit is de gedragscode die door Jezus is ingesteld toen hij de voeten van zijn apostelen waste tijdens het Laatste Avondmaal. Het gaat om de verplichtingen van het geven en ontvangen van ‘service’.

Het bepaalt dat degenen in posities van gekozen autoriteit en invloed zich altijd bewust moeten zijn van hun plichten als ‘vertegenwoordigers’ van de samenleving, verplicht om de samenleving te dienen, niet om autoriteit over de samenleving te veronderstellen.

De Graalcode is de essentiële sleutel tot democratisch bestuur. Dit wordt gedefinieerd als regeren DOOR het volk VOOR het volk. Zonder de implementatie van de Code ervaren we de maar al te bekende regering VAN het volk. Dit is geen democratische regering.

In de loop van onze reis zullen we veel onderwerpen bespreken die door en door vertrouwd zijn, maar we zullen ze vanuit een ander perspectief bekijken dan normaal wordt overgebracht.

In dit opzicht zal het lijken alsof we vaak geheel nieuw terrein betreden, maar het was in feite alleen het terrein dat bestond voordat het werd bedekt en verborgen door degenen met anderszins gevestigde belangen. Alleen door dit tapijt van doelgerichte verhulling terug te rollen, kunnen we slagen in onze zoektocht naar de Heilige Graal.

Onze zoektocht zal beginnen in het Heilige Land van Judea in de tijd van Jezus, en we zullen daar een tijdje doorbrengen om de opkomende scène te bepalen. We zullen dan 2000 jaar geschiedenis doorlopen tot op de dag van vandaag – reizen door de donkere middeleeuwen om wat tijd door te brengen in middeleeuws Europa.

Het mysterie van de Graal zal dan worden gevolgd tot in het Groot-Brittannië van koning Arthur en uiteindelijk zelfs tot in de Verenigde Staten, waar de Amerikaanse vaders tot de grootste exponenten van de Graalcode behoorden.

Eminente Amerikanen zoals George Washington, John Adams, Benjamin Franklin, Charles Thompson en Thomas Jefferson waren evenzeer kampioenen van de Heilige Graal als koning Arthur, Sir Lancelot en Galahad.

Bloodline of the Holy Grail is beschreven als The Book of Messianic Descent en het draagt ​​de ondertitel The Hidden Lineage of Jesus Revealed. Dit geeft natuurlijk aan dat Jezus kinderen had en dus impliciet dat hij getrouwd was.

Was hij dan getrouwd? Had hij kinderen? Zo ja, weten we wat er van hen geworden is? Leven hun nakomelingen vandaag nog? Het antwoord op elk van deze vragen is ‘ja’.

We zullen de opkomende familie in enig detail bekijken en hun verhaal eeuw na eeuw volgen – het verhaal van een resolute koninklijke dynastie: de afstammelingen van Jezus, die tegen alle verwachtingen in streden om het Messiaanse initiatief van de Heilige Graal te behouden.

Ons verhaal is er een van samenzwering; van toegeëigende kronen, vervolgingen, moorden en het ongerechtvaardigd achterhouden van informatie voor de mensen van de christelijke wereld.

Het is een verslag van goed bestuur en slecht bestuur; over hoe het patriarchale koningschap van mensen werd verdrongen door dogmatische tirannie en de dictatoriale heerschappij over landen.

Het is een meeslepende ontdekkingsreis: een blik op vervlogen tijden, maar met de blik gericht op de toekomst. Dit is geschiedenis zoals die ooit is geschreven, maar nooit is verteld.

Laten we beginnen met de meest voor de hand liggende vraag: wat is de heilige graal? Hoe is de Heilige Graal verbonden met de afstammelingen van Jezus?

Het feit dat Jezus afstammelingen had, zal voor sommigen misschien als een verrassing komen, maar het was tot in de late middeleeuwen algemeen bekend in Groot-Brittannië en Europa.

In de Middeleeuwen werd de lijn van Messiaanse afkomst gedefinieerd door het Franse woord Sangréal – afgeleid van de twee woorden Sang Réal, wat ‘Koninklijk Bloed’ betekent. Dit was de Blood Royal of Judah: de koninklijke lijn van David die door Jezus en zijn erfgenamen liep.

In de Engelse vertaling werd de definitie Sangréal ‘San Graal’ (zoals in San Francisco). Uitgebreider geschreven was het ‘Saint Grail’ – het woord ‘heilige’ heeft natuurlijk betrekking op ‘heilig’. Toen kwam door een natuurlijk taalkundig proces de meer romantisch bekende term ‘Heilige Graal’.

Vanaf de Middeleeuwen waren er in Groot-Brittannië en Europa een aantal ridderlijke en militaire bevelen die specifiek aan de Messiaanse Blood Royal waren verbonden. Ze omvatten de Orde van het Rijk van Sion en de Orde van het Heilig Graf.

Maar de meest prestigieuze van allemaal was de Soevereine Orde van de Sangréal – de Ridders van de Heilige Graal. Dit was een dynastieke Orde van het Schotse Royal House of Stewart.

In symbolische termen wordt de Graal vaak afgebeeld als een kelk die het bloed van Jezus bevat; alternatief als een wijnstok van druiven.

Het product van druiven is wijn, en het zijn de kelk en de wijn van de graaltraditie die centraal staan ​​in de Heilige Communie (de Eucharistie). In dit sacrament bevat de heilige kelk de wijn die het eeuwige bloed van Jezus vertegenwoordigt.

Het is heel duidelijk dat, hoewel de christelijke kerk de oude communie-gewoonte handhaaft, ze gemakshalve de ware betekenis en oorsprong van de gewoonte heeft genegeerd en ervoor heeft gekozen om ze niet te onderwijzen.

Er zijn maar weinig mensen die er zelfs maar aan denken om te informeren naar de ultieme symboliek van het sacrament van de kelk en de wijn, in de overtuiging dat het simpelweg afkomstig is uit enkele evangelieteksten die betrekking hebben op het Laatste Avondmaal.

Wat is de betekenis van het eeuwige bloed van Jezus? Hoe wordt het bloed van Jezus (of van wie dan ook) bestendigd?

Het wordt bestendigd door familie en afkomst. Dus waarom kozen de kerkelijke autoriteiten ervoor om de ‘bloedlijn’-betekenis van het Graal-sacrament te negeren? Waarom gingen ze zelfs zo ver dat ze de Graal-overlevering en de Graal-symboliek als ketters aan de kaak stelden?

Het is een feit dat elke regering en elke kerk de vorm van de geschiedenis of het dogma onderwijst die het meest bevorderlijk is voor haar eigen gevestigde belangen. In dit opzicht zijn we allemaal geconditioneerd om een ​​zeer selectieve vorm van onderwijs te ontvangen.

Ons wordt geleerd wat we geacht worden te weten, en ons wordt verteld wat we geacht worden te geloven.

Maar voor het grootste deel leren we zowel politieke als religieuze geschiedenis door middel van nationale of kerkelijke propaganda, en dit wordt vaak een absoluut dogma: leringen die niet mogen worden aangevochten uit angst voor represailles.

Met betrekking tot de houding van de Kerk ten opzichte van de kelk en de wijn, is het overduidelijk dat de oorspronkelijke symboliek door de bisschoppen opnieuw moest worden geïnterpreteerd, omdat het aangaf dat Jezus nakomelingen had en daarom dat hij zich met een vrouw moet hebben verenigd.

Maar niet alleen sacramenten en gebruikelijke rituelen werden opnieuw geïnterpreteerd; de evangeliën zelf werden gecorrumpeerd om te voldoen aan de ‘alleen mannen’-instelling van de kerk van Rome – net zoals een moderne filmredacteur de opnames zal aanpassen en selecteren om het gewenste resultaat te bereiken.

We kennen allemaal de evangeliën van Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes – maar hoe zit het met de andere evangeliën: die van Filippus, Thomas, Maria en Maria Magdalena ?

Hoe zit het met al die talrijke evangeliën, Handelingen en brieven die niet werden goedgekeurd door de kerkelijke raden toen het Nieuwe Testament werd samengesteld? Waarom werden ze uitgesloten toen de keuzes werden gemaakt?

Er waren eigenlijk twee hoofdcriteria voor selectie, en deze (van een eerdere shortlist opgesteld door bisschop Athanasius van Alexandrië) werden oorspronkelijk bepaald op de Raad van Carthago in het jaar 397 na Christus, om uiteindelijk te worden geratificeerd in het latere Renaissance-tijdperk.

Het eerste criterium was dat de nieuwtestamentische evangeliën geschreven moesten zijn in de namen van Jezus’ eigen apostelen. Mattheüs was natuurlijk een apostel, net als Johannes – maar Markus was voor zover we weten geen apostel van Jezus; Luke ook niet; ze waren allebei collega’s van de latere St Paul.

Thomas daarentegen was een van de oorspronkelijke twaalf, en toch werd het evangelie in zijn naam uitgesloten. Niet alleen dat, maar samen met verschillende andere teksten werd het veroordeeld tot vernietiging.

En zo werden in de 5e eeuw in de hele mediterrane wereld talloze niet-goedgekeurde boeken begraven en verborgen.

Pas de laatste tijd zijn enkele van deze vroege manuscripten opgegraven, met de grootste van alle ontdekkingen (na 1500 jaar) in 1945 in Nag Hammadi in Egypte.

Hoewel deze boeken pas in deze eeuw werden herontdekt, werden ze openlijk gebruikt door de vroege christenen.

Sommigen van hen, waaronder de genoemde evangeliën, samen met het evangelie van de waarheid, het evangelie van de Egyptenaren en anderen, werden daadwerkelijk genoemd in de 2e-eeuwse geschriften van vroege geestelijken zoals Clemens van Alexandrië, Irenaeus van Lyon en Origenes van Alexandrië.

Dus waarom werden deze en andere apostolische evangeliën niet geselecteerd? Omdat er een tweede, veel belangrijker criterium was om rekening mee te houden – het criterium op basis waarvan de evangelieselectie in werkelijkheid echt was gemaakt.

Het was in feite een volkomen seksistische regeling die alles uitsloot dat de status van de vrouw in de kerk of de samenleving hoog hield.

Op deze basis werden inderdaad de eigen apostolische constituties van de Kerk opgesteld. Ze stellen: ‘We staan ​​onze vrouwen niet toe om in de kerk les te geven, alleen om te bidden en naar degenen die lesgeven te luisteren. Toen onze meester ons de twaalf stuurde, stuurde hij nergens een vrouw op uit; want het hoofd van de vrouw is de man, en het is niet redelijk dat het lichaam het hoofd regeert’.

Dit was een buitensporige bewering zonder duidelijk fundament, maar juist om deze reden werden tientallen evangeliën niet geselecteerd, omdat ze heel duidelijk maakten dat er veel actieve vrouwen in de bediening van Jezus waren: vrouwen zoals Maria Magdalena, Martha , Helena-Salome, Mary-Jacob Cleophas en Joanna.

Dit waren niet alleen dienende discipelen, maar op zichzelf staande priesteressen, die voorbeeldige scholen van aanbidding leidden in de traditie van de Nazarener.

In zijn brief aan de Romeinen maakt Paulus specifiek melding van zijn eigen vrouwelijke helpers: Phoebe bijvoorbeeld, die hij een ‘zuster van de Kerk’ noemde – samen met Julia, en Priscilla die ‘haar nek uitstak voor de Zaak’. .

Geschriften uit het evangelietijdperk leven gewoon onder vrouwelijke discipelen, maar de kerk negeerde ze allemaal. Toen de voorschriften voor kerkelijke tucht werden opgesteld, verklaarden ze: ‘Het is een vrouw niet toegestaan ​​in de kerk te spreken, noch voor zichzelf een aandeel in een mannelijke functie op te eisen’.

De kerk van Rome was zo bang voor vrouwen dat ze een regel van het celibaat invoerde voor haar priesters – een regel die in 1138 een wet werd: een regel die nog steeds bestaat. Maar deze regel is nooit helemaal geweest wat het op het eerste gezicht lijkt, want het was nooit de seksuele activiteit als zodanig die de Kerk dwarszat.

Het meer specifieke probleem was priesterlijke intimiteit met vrouwen. Waarom? Omdat vrouwen echtgenotes en moeders worden – en de aard van het moederschap is een voortzetting van bloedlijnen. Dat zat de Kerk dwars: een taboe-onderwerp dat koste wat het kost gescheiden moest worden van het noodzakelijke beeld van Jezus.

Het was echter niet alsof de Bijbel zoiets had gezegd. Sterker nog, het omgekeerde was het geval.

Paulus had eigenlijk in zijn eerste brief aan Timoteüs gezegd dat een bisschop met één vrouw zou moeten trouwen en dat hij kinderen zou moeten krijgen, want een man met ervaring in zijn eigen gezinshuishouding is eigenlijk veel beter gekwalificeerd om voor de kerk te zorgen.

Maar hoewel de autoriteiten van de Roomse Kerk beweerden de leer van Paulus in het bijzonder hoog te houden, kozen ze ervoor om deze expliciete richtlijn volledig te negeren om hun eigen doeleinden te dienen, zodat de burgerlijke staat van Jezus strategisch genegeerd kon worden.

Desondanks was het celibataire, ongetrouwde beeld van de Kerk van Jezus in strijd met andere geschriften uit het evangelietijdperk, en het werd openlijk tegengesproken in het publieke domein totdat de voortzetting van de waarheid werd uitgeroepen tot strafbare ketterij (slechts 450 jaar geleden) op de Italiaanse Raad van Trento in 1547 (het jaar dat Henry VIII Tudor stierf in Engeland).

Het is echter niet alleen het christelijke Nieuwe Testament dat lijdt onder deze seksistische beperkingen. Een soortgelijk bewerkingsproces werd toegepast op het Hebreeuwse Oude Testament, waardoor het gemakkelijk geschikt was om te worden toegevoegd aan de christelijke bijbel.

Dit wordt met name duidelijk door een aantal inzendingen die de controle van de redactie hebben omzeild. De boeken Jozua en 2 Samuël verwijzen beide naar het belang van het oudere boek Jasher . Maar waar is dit boek? Zoals zovele andere, even belangrijke, komt het niet in de Bijbel voor!

Bestaat het boek Jasher nog? Dat doet het zeker. De drie meter hoge Hebreeuwse boekrol was een juweel van het hof van keizer Karel de Grote en de vertaling van het boek Jasher was precies de reden dat de Universiteit van Parijs werd opgericht in het jaar 800 – meer dan een eeuw voor de nu bekende versie van de Oude Testament werd samengesteld.

Jasher was de persoonlijke stafdrager van Mozes en de aan hem toegeschreven geschriften zijn van enorme betekenis. De verslagen hebben betrekking op het verblijf van de Israëlieten in Egypte en vertellen over hun uittocht naar Kanaän.

Maar ze verschillen aanzienlijk van de versie van het verhaal die we vandaag kennen. Ze leggen uit dat het niet Mozes was, maar Mirjam die de spirituele leider was van de stammen die de Rode Zee overstaken naar de berg Sinaï.

In die tijd hadden de joden nog nooit van Jehovah gehoord; ze aanbaden de godin Asherah en hun spirituele leiders waren grotendeels vrouwelijk.

Mirjam vormde inderdaad zo’n probleem voor Mozes in zijn poging om een ​​nieuwe omgeving van mannelijke dominantie te creëren, dat hij haar gevangen zette, waarop de Israëlieten in opstand kwamen tegen Mozes om Mirjam’s vrijlating veilig te stellen. Dit staat in het boek Jasher , maar niet in de Bijbel.

Laten we nu naar het begin van het christelijke verhaal gaan – naar de evangeliën zelf. En laten we daarbij eerst kijken naar wat de evangeliën ons eigenlijk vertellen, tegenover wat we misschien denken dat ze ons vertellen.

We hebben allemaal geleerd om mee te gaan met wat ons in schoollokalen en kerken over de evangeliën wordt geleerd. Maar is de leer correct gerelateerd? Komt het altijd overeen met de geschreven geschriften?

Het is eigenlijk heel verrassend hoeveel we leren van preekstoelen of prentenboeken zonder de bijbeltekst te controleren. Het kerstverhaal zelf is daar een goed voorbeeld van.

Het is algemeen aanvaard (zoals de kerstkaarten ons er steeds aan herinneren) dat Jezus in een stal werd geboren – maar dat zeggen de evangeliën niet. In feite wordt in geen enkel geautoriseerd evangelie ‘stal’ genoemd. De geboorte van Christus wordt in het geheel niet genoemd in Marcus of Johannes, en Mattheüs maakt heel duidelijk dat Jezus ‘in een huis’ werd geboren.

Dus waar kwam het stabiele idee vandaan? Het kwam voort uit een verkeerde interpretatie van het evangelie van Lucas, dat vertelt dat Jezus ‘in een kribbe werd gelegd’ (niet ‘geboren’, zoals vaak verkeerd geciteerd, maar ‘gelegd’) en dat een kribbe niets meer was en nog steeds is dan een dier voerbox.

In de praktijk was het volkomen normaal dat voerbakken als noodwiegen werden gebruikt en daarvoor werden ze vaak naar binnen gebracht.

Dus waarom wordt aangenomen dat deze specifieke kribbe in een stal stond? Want de Engelse vertalingen van Luke vertellen ons dat er ‘no room in the inn’ was. Maar het oude manuscript van Lukas zei dat niet.

In feite waren er geen herbergen in de regio – reizigers logeerden in particuliere huizen en familiegastvrijheid was in die tijd een normale manier van leven.

Sterker nog, als we heel precies willen zijn, waren er in de regio ook geen stallen. ‘Stable’ is een Engels woord dat specifiek een plaats omschrijft voor het houden van paarden. Maar weinigen (afgezien van enkele Romeinse officieren) gebruikten ooit paarden in Judea uit de 1e eeuw – ze gebruikten voornamelijk muilezels en ossen die, als ze überhaupt beschut waren gehouden, in een soort bijgebouw zouden hebben gestaan ​​- zeker geen stal.

Wat de mythische herberg betreft, de oorspronkelijke Griekse tekst van Lukas vermeldt niet dat er ‘geen plaats was in de herberg’. In de beste vertaling staat eigenlijk dat er ‘geen voorziening in de kamer’ was (dwz ‘geen topos in de kataluma’).

Zoals eerder vermeld, stelt Mattheüs dat Jezus in een huis werd geboren en, indien correct vertaald, onthult Lukas dat Jezus in een kribbe (een voerbak voor dieren) werd gelegd omdat er geen wieg in de kamer was.

Nu we het toch over de geboorte van Jezus hebben, zouden we hier naar de chronologie moeten kijken, omdat de twee evangeliën die over de geboorte van Christus gaan eigenlijk verschillende data voor de gebeurtenis geven. Volgens Matteüs werd Jezus geboren tijdens het bewind van Herodes de Grote, die over de gebeurtenis met de Wijzen debatteerde en blijkbaar opdracht gaf tot het doden van de baby’s.

Koning Herodes stierf in het denkbeeldige jaar 4 v.Chr. – dus we weten van Mattheüs dat Jezus daarvoor geboren was. Daarom geven de meeste standaard concordantiebijbels 5 v.Chr. als de geboortedatum van Jezus.

In Luke wordt echter een heel andere datum gegeven. Dit evangelie stelt dat Jezus werd geboren terwijl Cyrenius gouverneur van Syrië was – hetzelfde jaar dat keizer Augustus de nationale belastingtelling uitvoerde die ervoor zorgde dat Jozef en Maria naar Bethlehem gingen.

Er zijn hier twee relevante punten die beide zijn vastgelegd in de eerste-eeuwse joodse annalen (zoals The Antiquities of the Joden).

Cyrenius werd pas in 6 na Christus tot gouverneur van Syrië benoemd, en dit was precies het jaar waarin keizer Augustus de volkstelling uitvoerde, die onder toezicht stond van Cyrenius zelf.

Jezus lijkt dus bij twee verschillende gelegenheden te zijn geboren: ‘vóór 4 v.Chr.’ en opnieuw ‘in 6 n.Chr.’.

Staat er een fout in een van de evangeliën? Niet noodzakelijkerwijs – althans niet op de manier waarop de dingen oorspronkelijk werden afgebeeld. We kijken eigenlijk naar twee heel specifieke geboorten: de ‘fysieke’ geboorte van Jezus en zijn ‘gemeenschappelijke’ geboorte. Deze werden gedefinieerd als de ‘eerste’ en ’tweede’ geboorte – de tweede was een inwijding in de samenleving door middel van een rituele ceremonie van wedergeboorte.

Tweede geboorten voor jongens vonden plaats op twaalfjarige leeftijd (een ceremonie waarbij ze ritueel werden wedergeboren uit de baarmoeder van hun moeder).

En dus weten we van Lukas dat Jezus twaalf was in het jaar 6 n.Chr. Helaas hebben de hedendaagse evangelievertalers en transcribenten de betekenis hiervan volledig gemist, terwijl latere leerstellingen van de kerk de Mattheüs- en Lukas-verslagen tot één combineerden, wat aanleiding gaf tot de valse onzin over een kerststal in een stal.

Aangezien Jezus twaalf was in 6 na Christus (zoals gegeven in Lukas), werd hij eigenlijk geboren in 7 v.Chr., wat inderdaad tijdens de late regering van Herodes de Grote was, zoals wordt verteld in Mattheüs. Maar we ontdekken nu wat een andere anomalie lijkt te zijn.

Het Lucas-evangelie zegt vervolgens dat toen Jezus twaalf jaar oud was, zijn ouders, Maria en Jozef, hem voor een dag meenamen naar Jeruzalem – alleen om met hun vrienden een hele dag naar huis te lopen voordat ze beseften dat Jezus niet in hun gezelschap was. . Daarna keerden ze terug naar Jeruzalem en vonden hem in de tempel terwijl hij de zaken van zijn vader met de doktoren besprak.

Wat voor soort ouders zouden in werkelijkheid een hele dag in de woestijn ronddwalen, zonder te weten dat hun twaalfjarige zoon niet bij hen was?

Het feit is dat het hele punt van de passage verloren is gegaan in de vertaling, want er was een groot verschil tussen een twaalfjarige zoon en een zoon van twaalf jaar.

Wanneer een zoon, na het voltooien van zijn eerste twaalf jaar (dat wil zeggen, bij het bereiken van zijn dertiende verjaardag) werd ingewijd in de gemeenschap tijdens de ceremonie van zijn tweede geboorte, werd hij beschouwd als het begin van zijn eerste jaar.

Het was de oorspronkelijke wortel van de moderne bar mitswa. Zijn volgende inwijding – de inwijding van mannelijkheid in de gemeenschap – vond plaats in zijn negende jaar, toen hij eenentwintig was (de wortel van het eenentwintig-privilege). Daarna volgden verschillende ‘graden’ en de volgende grote test was aan het eind van zijn twaalfde jaar: op zijn vierentwintigste.

Het is daarom duidelijk dat toen Jezus in zijn twaalfde jaar in de tempel verbleef, hij eigenlijk vierentwintig jaar oud was – niet twaalf. Wat betreft zijn gesprek met de doktoren, dit zou betrekking hebben op zijn volgende graad – de graad die is vastgesteld door zijn geestelijke vader, wiens zaken hij besprak.

In die tijd was zijn geestelijke vader (de algehele patriarch) Simeon de Esseen – en we zien in Lukas dat het precies deze man was (de ‘rechtvaardige en vrome Simeon’) die Jezus onder de wet had gelegitimeerd.

Dus kunnen we de evangeliën vertrouwen? Het antwoord op deze vraag is ‘ja’, we kunnen ze tot op zekere hoogte vertrouwen, maar we kunnen de ingewikkelde en vervormde versies die vandaag worden gepubliceerd en aan ons gepresenteerd niet vertrouwen.

Na de oorspronkelijke apostolische geschriften werden de evangeliën van de vroege kerk in het Grieks van de 2e en 3e eeuw geschreven.

Samen met de Bijbel als geheel werden ze in de 4e eeuw in het Kerklatijn vertaald, maar het zou meer dan duizend jaar duren voordat er een Engelse vertaling werd gemaakt.

De huidige Engelstalige evangeliën dateren uit de Authorized Bible die in het begin van de 17e eeuw werd samengesteld voor koning James VI Stuart van Schotland (James I van Engeland).

Dit werd niet meer dan 165 jaar voor de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring gepubliceerd en in druk gezet – slechts een paar jaar voordat de eerste Pilgrim Fathers uit Engeland vertrokken.

Bijbelvertaling was in die tijd echter een riskante bezigheid. De 14e-eeuwse hervormer John Wycliffe, die het aandurfde de Bijbel in het Engels te vertalen, werd aan de kaak gesteld als een ketter en zijn boeken werden verbrand.

In het begin van de 16e eeuw werd William Tyndale geëxecuteerd door wurging in België en vervolgens verbrand om zijn dood zeker te stellen, omdat hij de Bijbel in het Engels had vertaald.

Even later maakte Miles Coverdale (een discipel van Tyndale) nog een vertaling, maar in dat stadium was de kerk in twee hoofdfacties gesplitst. Als gevolg hiervan werd Coverdale’s versie geaccepteerd door de Protestantse Kerk, hoewel hij in de ogen van Rome een ketter bleef.

Het probleem was dat zolang de gedrukte tekst in een obscure vorm van kerklatijn bleef die alleen de bisschoppen konden begrijpen of interpreteren, ze konden onderwijzen wat ze maar wilden.

Maar als het zou worden vertaald in populaire talen die mensen zelf kunnen lezen, zouden de leringen van de kerk ongetwijfeld ter discussie staan.

Het is de bijbel die is vertaald voor King James waarop de meeste latere Engelstalige edities zijn gebaseerd.

Maar in de praktijk was deze 17e-eeuwse Authorized Version geen directe vertaling van wat dan ook; het was grotendeels vertaald uit het Grieks, gedeeltelijk uit het Latijn en tot op zekere hoogte uit de werken van anderen die eerdere onwettige vertalingen hadden gemaakt.

In hun weergave van het Nieuwe Testament probeerden de taalkundigen van King James zowel de protestanten als de katholieken tevreden te stellen. Dit was de enige manier om tot een algemeen aanvaardbare tekst te komen, maar hun ambitie is niet helemaal gelukt.

De katholieken dachten dat de vertalers de kant van de protestanten kozen en probeerden King James op te blazen in de Houses of Parliament (het beroemde buskruitcomplot), terwijl de protestanten volhielden dat de koning samenwerkte met de katholieken!

De vertalers hielden zich niet alleen bezig met denominationele verzoening; ze probeerden ook voor iets dat we tegenwoordig ‘politieke correctheid’ zouden noemen.

In één geval verwees de directe vertaling naar een groep mensen die ‘hemelse soldaten’ werden genoemd, maar dit werd doorgestreept en in plaats daarvan werd ‘hemels leger’ ingevoegd.

Dit werd echter weer geschrapt (aangezien het concept van een gewapende eenheid niet acceptabel was) om te worden vervangen door ‘hemelse gastheer’.

Het probleem was dat niemand precies wist wat een ‘gastheer’ was; het woord was na eeuwen van vergetelheid weer tot leven gewekt en kwam in de woordenboeken van die tijd terecht met de vage omschrijving: ‘veel mensen’.

Het is eigenlijk nogal verrassend hoeveel dubbelzinnige woorden weer in gebruik werden genomen om politieke correctheid voor de King James Bijbel te vergemakkelijken, terwijl William Shakespeare tegelijkertijd hetzelfde deed in zijn toneelstukken.

Het Engelstalige vocabulaire werd inderdaad met meer dan vijftig procent vergroot als gevolg van woorden die door de schrijvers van die periode waren uitgevonden of uit de mist van de tijd waren gehaald.

Dus, hoewel bij uitstek poëtisch, is de taal van de Authorized English Bible heel anders dan de taal die ooit door iemand in Engeland of waar dan ook is gesproken, maar uit deze goedgekeurde canonieke interpretatie zijn alle andere Engelstalige bijbels in hun verschillende vormen voortgekomen.

Ondanks al zijn fouten en zijn prachtig ontworpen verspatroon, blijft het echter de beste van alle vertalingen van de originele Griekse manuscripten.

Alle andere verengelste versies (Standard, New English, Revised, Modern, Good News, enz.) zijn aanzienlijk gecorrumpeerd en ze zijn vrij ongeschikt voor serieuze studie omdat ze elk hun eigen specifieke agenda hebben.

Een extreme versie van hoe dit in de praktijk werkt, is te vinden in een bijbel die momenteel wordt uitgegeven in Papoea, Pacific New Guinea, waar stammen zijn die dagelijks vertrouwd raken met geen ander dier dan het varken.

In de huidige editie van hun Bijbel is elk dier dat in de tekst wordt genoemd, of het nu oorspronkelijk een os, leeuw, ezel, schaap of wat dan ook is, nu een varken. Zelfs Jezus, het traditionele ‘lam van God’, is in deze Bijbel ‘het varken van God’!

Om het best mogelijke vertrouwen in de evangeliën mogelijk te maken, moeten we teruggaan naar de originele Griekse manuscripten met hun vaak gebruikte Hebreeuwse en Aramese woorden en uitdrukkingen.

In dit opzicht ontdekken we dat (net als bij het kerstverhaal) veel relevante inhoud verkeerd is voorgesteld, verkeerd begrepen, verkeerd vertaald of gewoon verloren is gegaan bij het vertellen.

Soms is dit gebeurd omdat originele woorden geen directe tegenhanger hebben in andere talen.

Christenen wordt geleerd dat Jezus’ vader Jozef een timmerman was, zoals uitgelegd in de Engelstalige evangeliën. Maar dat stond niet in de oorspronkelijke evangeliën.

Volgens de beste vertaling stond er eigenlijk dat Joseph een Master of the Craft of Master Craftsman was. Het woord ’timmerman’ was gewoon het begrip van een vertaler van een vakman.

Iedereen die verbonden is met de moderne vrijmetselarij zal de term ‘het Ambacht’ herkennen en heeft niets met houtbewerking te maken. De tekst gaf simpelweg aan dat Joseph een meesterlijke, geleerde en geleerde man was, en de beschrijving had vooral betrekking op wetenschappelijke metallurgie.

Een ander voorbeeld is het concept van de maagdelijke geboorte. Engelstalige evangeliën vertellen ons dat Jezus’ moeder Maria een ‘maagd’ was en, zoals we het woord begrijpen, duidt het op een vrouw zonder ervaring met seksuele vereniging.

Maar dit was aanvankelijk niet uit het Grieks vertaald, maar uit het Latijn, dat naar haar verwees als een maagd, wat niets meer betekent dan een ‘jonge vrouw’. Om hetzelfde te betekenen als ‘maagd’ tegenwoordig, zou het Latijn virgo intacta zijn geweest – dat wil zeggen, een ‘ongeschonden jonge vrouw’.

Als we verder kijken dan de Latijnse tekst, ontdekken we dat het woord vertaald met virgo (een jonge vrouw) het oude Semitische woord almah was dat precies hetzelfde betekende: een ‘jonge vrouw’, en het had geen enkele seksuele connotatie. Als Maria fysiek maagd intact was geweest, zou het gebruikte Semitische woord behulah zijn geweest, niet almah.

Zijn we dus volledig misleid door de evangeliën? Nee; we zijn misleid door de Engelse vertalingen van de evangeliën.

Ook door een kerkelijk establishment dat er alles aan heeft gedaan om vrouwen elke normale levensstijl in het evangelieverhaal te ontzeggen.

Daarom worden de sleutelvrouwen van het Nieuwe Testament afgeschilderd als maagden, hoeren en soms weduwen – maar nooit alledaagse vriendinnen, echtgenotes of moeders, en zeker nooit priesteressen of heilige zusters.

Ondanks het dogma van de maagdelijke geboorte vertellen de evangeliën ons keer op keer dat Jezus via zijn vader Jozef afstamde van koning David. Zelfs Paulus legt dit uit in zijn brief aan de Hebreeën.

Maar christenen wordt geleerd dat de vader van Jezus een eenvoudige timmerman was, terwijl zijn moeder een maagd was – geen van beide beschrijvingen kan in de originele tekst worden gevonden.

Hieruit volgt dat we, om het beste uit de evangeliën te halen, ze moeten lezen zoals ze zijn geschreven, niet zoals ze zijn geïnterpreteerd volgens de leer van de kerk en de moderne taal.

Wanneer de vier belangrijkste evangeliën precies zijn geschreven, is onzeker. Wat we wel weten, is dat ze in verschillende stadia in de tweede helft van de eerste eeuw voor het eerst werden gepubliceerd. Aanvankelijk waren ze unaniem toen ze onthulden dat Jezus een Nazarener was.

Dit wordt zelfs bevestigd in de Romeinse annalen. Bovendien bevestigen de Joodse kronieken uit de eerste eeuw, samen met de Bijbelse Handelingen van de Apostelen, dat zowel Jezus’ broer Jacobus als Paulus leiders waren van de sekte van de Nazareners.

Deze definitie van de Nazarener is erg belangrijk voor het verhaal van de Graal, omdat het zo vaak verkeerd is voorgesteld om te suggereren dat Jezus uit de stad Nazareth kwam.

De afgelopen 400 jaar hebben Engelstalige evangeliën de fout in stand gehouden door ‘Jezus de Nazarener’ ten onrechte te vertalen als ‘Jezus van Nazareth’, ook al was er geen historisch verband tussen Nazareth en de Nazareners.

In feite werd de nederzetting in Nazareth gesticht in de jaren 60 na Christus, ongeveer dertig jaar na de kruisiging . Niemand in het vroege leven van Jezus kwam uit Nazareth – het was er niet!

De Nazareners waren een liberale joodse sekte die zich verzette tegen het strikte Hebreeuwse regime van de Farizeeën en Sadduceeën.

De cultuur en taal van de Nazarener werden sterk beïnvloed door de filosofen van het oude Griekenland en hun gemeenschap steunde het concept van gelijke kansen voor mannen en vrouwen. Documenten uit die tijd verwezen niet naar Nazareth maar naar de Nazarener-gemeenschap, waarin priesteressen naast priesters naast elkaar leefden.

Men moet daarom niet vergeten dat Jezus geen christen was: hij was een Nazarener – een radicale, verwesterde Jood. De christelijke beweging werd door anderen opgericht in de nasleep van zijn eigen missie, waarbij het woord ‘christen’ voor het eerst werd opgetekend in 44 na Christus in Antiochië, Syrië.

In de Arabische wereld is het woord dat wordt gebruikt om Jezus en zijn volgelingen te beschrijven nazara. Dit wordt bevestigd in de islamitische koran en het woord betekent ‘bewaarders’ of ‘bewakers’. De volledige definitie is Nazara ha-Brit: ‘Bewaarders van het Verbond’.

In de tijd van Jezus leefden de Nazareners in Galilea en in dat mystieke rijk dat de Bijbel de ‘woestijn’ noemt, wat eigenlijk een heel afgebakende plek was.

Het was in wezen het land rond de belangrijkste nederzetting in Qumrân dat zich uitstrekte naar Mird en andere plaatsen in de buurt van de Dode Zee. Het was natuurlijk in Qumrân dat de Dode Zeerollen werden ontdekt in 1948.

Enige tijd na de kruisiging gingen Petrus en zijn vriend Paulus naar Antiochië en vervolgens naar Rome, waar ze de beweging begonnen die het christendom werd.

Maar Jezus, samen met zijn broer Jacobus en de meerderheid van de apostelen, zette de leer van de Nazarener voort en bracht ze naar Europa, waar ze werden geassocieerd met de Keltische Kerk.

Deze kerk was formeel geïmplementeerd als de kerk van Jezus in 37 na Christus, terwijl de roomse kerk zelf 300 jaar later werd gevormd.

Door de eeuwen heen stond de Keltische Kerk, met haar Nazarener cultuur, lijnrecht tegenover de Kerk van Rome – het belangrijkste verschil was dat het Keltische geloof gebaseerd was op de leringen, codes en gebruiken van Jezus zelf.

Het Romeinse christendom, aan de andere kant, maakte van Jezus het voorwerp van zijn religieuze verering en liet zijn leringen varen om een ​​keizerlijk ‘hybride’ geloof te creëren ten voordele van de keizers en pausen. Het bestaat in feite niet als christendom, maar als ‘kerkelijkheid’.

Afgezien van regelrechte misverstanden, verkeerde interpretaties en verkeerde vertalingen, lijden de canonieke evangeliën aan talloze doelbewuste wijzigingen.

Sommige originele vermeldingen zijn gewijzigd of verwijderd, terwijl andere zijn toegevoegd om tegemoet te komen aan de gevestigde belangen van de kerk. De meeste van deze bewerkingen en wijzigingen werden aangebracht in de 4e eeuw, toen de teksten vanuit hun oorspronkelijke Griekse en Semitische talen in het Latijn werden vertaald.

Nog eerder, rond 195 na Christus, bracht bisschop Clemens van Alexandrië de eerste bekende wijziging van de evangelieteksten aan. Hij schrapte een substantieel deel uit het evangelie van Marcus (meer dan honderd jaar voor die tijd geschreven) en rechtvaardigde zijn actie in een brief, waarin hij verklaarde:

‘Want zelfs als ze iets waars zouden zeggen, zou iemand die van de waarheid houdt, het toch niet met hen eens moeten zijn – want niet alle ware dingen moeten tegen alle mensen worden gezegd’.

Wat hij bedoelde was dat er zelfs in dat zeer vroege stadium al een discrepantie bestond tussen wat de evangelieschrijvers hadden geschreven en wat de bisschoppen wilden onderwijzen.

Dit gedeelte dat door de heilige Clemens is geschrapt, ontbreekt nog steeds in het Marcusevangelie. Maar wanneer Markus wordt vergeleken met het evangelie dat we vandaag kennen, ontdekken we dat het evangelie van vandaag een stuk langer is dan het origineel, omdat er onjuiste toevoegingen aan zijn toegevoegd.

Een van deze aanvullende secties omvat de hele opstandingsreeks – wat neerkomt op twaalf volledige verzen aan het einde van Markus, hoofdstuk 16. Het is nu bekend dat alles wat hier wordt verteld over de gebeurtenissen na de kruisiging ergens in de late jaren door kerkschrijvers is toegevoegd. 4e eeuw.

Maar wat stond er precies in dit gedeelte van Mark dat Clemens geschikt achtte om te verwijderen? Het was het item dat handelde over de opwekking van Lazarus.

In de context van de oorspronkelijke Markus-tekst werd Lazarus echter afgebeeld in een staat van excommunicatie: geestelijke dood bij decreet, niet in een staat van fysieke dood.

Het verslag liet zelfs Lazarus en Jezus naar elkaar roepen voordat het graf werd geopend. Dit versloeg natuurlijk de wens van de bisschoppen om de opwekking van Lazarus af te schilderen als een spiritueel ‘wonder’, niet als een regelrechte verlossing van excommunicatie.

Wat nog belangrijker is, het zette de toon voor het verhaal van de kruisiging van Jezus zelf, wiens eigen daaropvolgende opwekking uit de geestelijke dood werd bepaald door dezelfde driedaagse regel die van toepassing was op Lazarus.

Jezus werd opgewekt (vrijgelaten of opgewekt) uit de dood bij decreet op de wettelijke derde dag, maar in het geval van Lazarus negeerde Jezus de regels door zijn vriend op te wekken na de driedaagse periode van symbolische ziekte.

Op dat moment zou de burgerlijke dood absoluut zijn geworden in de ogen van de wettelijke oudsten van de Sanhedrin-raad, waarna Lazarus in plundering zou zijn gehuld en levend zou zijn begraven.

Zijn misdaad was dat hij een gewelddadige volksopstand had geleid om de openbare watervoorziening veilig te stellen die via een nieuw Romeins aquaduct in Jeruzalem was omgeleid.

Wat de opwekking van Lazarus bijzonder maakte, was dat Jezus de bevrijding uitvoerde zonder enige priesterlijke bevoegdheid om dit te doen – waarna Herodes-Antipas van Galilea de hogepriester van Jeruzalem dwong de ongekende gebeurtenis te erkennen.

Het verwijderde gedeelte van Markus had echter iets meer te bieden, omdat het verhaal bij het vertellen van het verhaal van Lazarus volkomen duidelijk maakte dat Jezus en Maria Magdalena man en vrouw waren.

Het Lazarus-verhaal verschijnt nu alleen in het evangelie van Johannes, maar bevat een vreemde reeks waarin Martha uit het Lazarus-huis komt om Jezus te begroeten, terwijl haar zus, Maria Magdalena, binnen blijft totdat ze door Jezus wordt opgeroepen.

In tegenstelling hiermee vertelde het oorspronkelijke Markus-verslag dat Maria inderdaad met Martha het huis uitkwam, maar vervolgens door de discipelen werd bestraft en naar binnen werd teruggestuurd om Jezus’ instructies af te wachten.

Dit was een specifieke eis van de judaïsche wet, waarbij een vrouw in rituele rouw het erf niet mocht verlaten totdat haar echtgenoot haar daartoe opdracht had gegeven.

Er is veel informatie buiten de Bijbel om te bevestigen dat Jezus en Maria Magdalena getrouwd waren. Maar is er iets relevants in de evangeliën van vandaag – iets dat de redactie misschien over het hoofd heeft gezien? Die is er inderdaad.

Er zijn zeven lijsten in de evangeliën van de vrouwen die Jezus’ vaste metgezellen waren. Deze lijsten bevatten allemaal zijn moeder, maar in zes van deze zeven lijsten is de voornaam die wordt gegeven (zelfs vóór de moeder van Jezus) die van Maria Magdalena, wat duidelijk maakt dat zij in feite de First Lady was: de Messiaanse koningin.

Maar wordt het huwelijk zelf beschreven in de evangeliën? Eigenlijk wel. Velen hebben gesuggereerd dat de bruiloft in Kana het huwelijk was van Jezus en Maria Magdalena – maar dit was niet de huwelijksceremonie als zodanig, het was gewoon het voorhuwelijkse verlovingsfeest.

Het huwelijk wordt bepaald door de heel aparte zalvingen van Jezus door Maria in Bethanië. Chronologisch waren deze zalvingen (zoals gegeven in de evangeliën) twee en een half jaar uit elkaar.

Lezers uit de 1e eeuw zouden volledig vertrouwd zijn geweest met het tweedelige ritueel van het heilige huwelijk van een dynastieke erfgenaam. Jezus was, zoals we weten, een Messias, wat heel eenvoudig een ‘Gezalfde’ betekent.

In feite waren alle gezalfde hogepriesters en Davidische koningen Messiassen; Jezus was hierin niet uniek.

Hoewel hij geen gewijde priester was, verkreeg hij zijn recht op de status van Messias door afstamming van koning David en de koninklijke lijn, maar hij bereikte die status pas toen hij ritueel werd gezalfd door Maria Magdalena in haar hoedanigheid van bruidshogepriesteres.

Het woord ‘Messias’ komt van het Hebreeuwse werkwoord mashiach: ‘zalven’, dat is afgeleid van het Egyptische messeh: ‘de heilige krokodil’. Het was met het vet van de messeh dat de zusterbruiden van de farao hun echtgenoten zalfden bij het huwelijk, en de Egyptische gewoonte kwam voort uit koninklijke gebruiken in het oude Mesopotamië.

In het Hooglied van Salomo uit het Oude Testament leren we over de bruidszalving van de koning. Er wordt beschreven dat de olie die in Juda werd gebruikt de geurige zalf was van nardus (een dure wortelolie uit de Himalaya) en er wordt uitgelegd dat dit ritueel werd uitgevoerd terwijl de koninklijke echtgenoot aan tafel zat.

In het Nieuwe Testament werd de zalving van Jezus door Maria Magdalena inderdaad uitgevoerd terwijl hij aan tafel zat, en specifiek met de bruidszalf van nardus.

Daarna veegde Maria de voeten van Jezus af met haar haar en, bij de eerste gelegenheid van de tweedelige ceremonie, huilde ze. Al deze dingen betekenen de huwelijkszalving van een dynastieke erfgenaam.

Andere zalvingen van Messiassen (hetzij bij kroning of toelating tot het hogere priesterschap) werden altijd uitgevoerd door mannen: door de Hoge Zadok of de Hogepriester. De gebruikte olie was olijfolie, vermengd met kaneel en andere kruiden, maar nooit nardus.

Deze olie was het uitdrukkelijke voorrecht van een Messiaanse bruid die een ‘Maria’ moest zijn – een zuster van een heilige orde. Jezus’ moeder was een Maria; zo zou ook zijn vrouw een Maria zijn geweest, althans op titel, zo niet op doopnaam.

Sommige kloosterorden houden de traditie nog steeds in stand door de titel ‘Maria’ toe te voegen aan de doopnamen van hun nonnen: zuster Mary Theresa, zuster Mary Louise bijvoorbeeld.

Messiaanse huwelijken werden altijd in twee fasen gesloten. De eerste (de zalving in Lukas) was de wettelijke verbintenis tot het huwelijk, terwijl de tweede (de latere zalving in Mattheüs, Markus en Johannes) het vastleggen van het contract was.

In het geval van Jezus en Maria was de tweede zalving van bijzonder belang, want, zoals uitgelegd door Flavius ​​Josephus in de 1e-eeuwse Oudheden van de Joden, werd het tweede deel van de huwelijksceremonie pas uitgevoerd als de vrouw drie maanden zwanger was.

Dynastieke erfgenamen zoals Jezus moesten uitdrukkelijk hun lijnen voortzetten. Het huwelijk was essentieel, maar het gemeenschapsrecht beschermde de heersers tegen het huwelijk met vrouwen die onvruchtbaar bleken of steeds een miskraam kregen.

Deze bescherming werd geboden door de zwangerschapsregel van drie maanden. Miskramen kwamen niet vaak voor na die termijn, waarna het veilig genoeg werd geacht om het huwelijkscontract te voltooien.

Bij het zalven van haar man in dat stadium, zou de Messiaanse bruid hem zalven voor de begrafenis, zoals bevestigd in de evangeliën.

Vanaf die dag zou ze het hele leven van haar man een flesje nardus om haar nek dragen om opnieuw te gebruiken bij zijn graflegging.

Juist voor dit doel zou Maria Magdalena naar het graf van Jezus zijn gegaan, zoals ze deed op de sabbat na de kruisiging.

Na de tweede zalving in Betanië vertellen de evangeliën dat Jezus zei: ‘Overal waar dit evangelie over de hele wereld zal worden gepredikt, zal ook over wat zij heeft gedaan worden gesproken ter nagedachtenis aan haar’.

Maar hebben de autoriteiten van de christelijke kerk Maria Magdalena geëerd en over deze daad gesproken als een herdenking? Nee dat deden ze niet; ze negeerden Jezus’ eigen richtlijn volledig en hekelden Maria als een hoer.

Voor de esoterische Graalkerk en de Tempeliers werd Maria Magdalena echter altijd als een heilige beschouwd.

Ze wordt vandaag de dag nog steeds door velen als zodanig vereerd, maar het interessante feit van deze heiligheid is dat Maria de erkende patroonheilige van de wijnbouwers is: de hoedster van de wijnstok. Daarom is zij de bewaker van de heilige Bloedlijn van de Heilige Graal.

Er staat veel in de evangeliën waarvan we veronderstellen dat het er niet is, omdat we nooit worden aangemoedigd om verder te kijken dan een oppervlakkig niveau.

We zijn in dit opzicht de afgelopen jaren echter enorm geholpen door de Dode Zeerollen en door het buitengewone onderzoek van de Australische theoloog dr. Barbara Thiering.

De Rollen verklaren niet alleen de ambten van de Messias van Israël; ze vertellen over de raad van twaalf gedelegeerde apostelen die zijn aangesteld om specifieke aspecten van de regering en rituelen voor te zitten.

Dit leidt op zijn beurt tot een groter bewustzijn van de apostelen zelf door hun plichten en positie in de gemeenschap te begrijpen.

We weten nu dat er allegorieën in de evangeliën voorkomen: het gebruik van woorden die tot nu toe verkeerd werden begrepen.

We weten dat dooppriesters ‘vissers’ werden genoemd, terwijl degenen die hen hielpen door de doopkandidaten in grote netten in de boten te slepen ‘vissers’ werden genoemd, terwijl de kandidaten zelf ‘vissen’ werden genoemd.

De apostelen Jakobus en Johannes waren beiden tot ‘vissers’ gewijd, maar de broers Petrus en Andreas waren leken-‘vissers’, aan wie Jezus de status van predikant beloofde, zeggende: ‘Ik zal van jullie vissers van mensen maken’.

We weten nu ook dat er een bepaald jargon bestond uit het evangelietijdperk, een jargon dat gemakkelijk begrepen zou zijn door lezers van die tijd, waarin woorden waren opgenomen die voor latere interpretatie verloren zijn gegaan.

Tegenwoordig noemen we bijvoorbeeld onze theaterinvesteerders ‘engelen’ en onze topentertainers ‘sterren’, maar wat zou een lezer uit een verre cultuur over tweeduizend jaar zeggen van een uitspraak als ‘De engel ging praten met de sterren’?

De evangeliën staan ​​vol met zulke jargonistische woorden: de ‘armen’, de ‘melaatsen’, de ‘menigte’, de ‘blinden’ – maar geen van deze was wat we er tegenwoordig mee bedoelen.

Definities als ‘wolken’, ‘schapen’, ‘vissen’, ‘broden’ en nog veel meer waren allemaal gerelateerd (net als onze moderne ‘sterren’) aan mensen.

Toen de evangeliën in de 1e eeuw werden geschreven, werden ze uitgegeven in een door de Romeinen gecontroleerde omgeving en hun inhoud moest worden vermomd tegen keizerlijk toezicht.

De informatie was vaak politiek, dus gecodeerd en versluierd. Waar dergelijke relevante secties verschijnen, zien we dat ze vaak worden aangekondigd met de woorden ‘voor degenen met oren om te horen’ – voor degenen die de code begrijpen.

In de praktijk verschilde het niet van de gecodeerde informatie die door de geschiedenis heen werd uitgewisseld tussen leden van onderdrukte groepen, zoals de documentatie die in de jaren dertig en veertig van de vorige eeuw in Duitsland door hedendaagse joden werd uitgegeven.

Door onze kennis van deze schriftcryptologie kunnen we nu datums en locaties met zeer grote nauwkeurigheid bepalen. We kunnen veel verborgen betekenissen in de evangeliën ontdekken, in die mate dat de wonderen zelf een geheel nieuwe context krijgen.

Dit doet op geen enkele manier af aan het feit dat Jezus misschien speciale krachten had, maar de ‘wonderen’ van het evangelie waren op zichzelf geen bovennatuurlijke gebeurtenissen.

Ze kregen bekendheid omdat ze in de heersende politieke arena door en door ongekende acties waren die met succes de wet overtreden.

Laten we eens kijken naar het water en de wijn in Kana door het verhaal te volgen zoals het in de Bijbel wordt verteld, in tegenstelling tot de gebruikelijke afbeelding op de preekstoel.

Van alle vier de evangeliën vermeldt alleen Johannes het bruiloftsfeest in Kana – een gebeurtenis die het genoemde ‘wonder’ van de transformatie van water en wijn belichaamt.

Eigenlijk, als dit zo’n belangrijk wonder was (zoals de leer van de kerk promoot), zou men terecht verwachten dat het verslag ook in de andere evangeliën voorkomt.

In de context van dit verhaal wordt christenen echter over het algemeen geleerd dat het feest ‘geen wijn meer had’ – ook al zegt de bijbeltekst dat niet. Wat er staat is: ‘Toen ze wijn wilden, zei de moeder van Jezus: Ze hebben geen wijn.’

In de praktijk was wijn die bij verlovingsfeesten werd gedronken alleen beschikbaar voor priesters en celibataire joden, niet voor getrouwde mannen, novicen of anderen die als onheilig werden beschouwd.

Ze kregen alleen water – een reinigingsritueel, zoals vermeld in Johannes. Toen de tijd voor dit ritueel aanbrak, zei de moeder van Jezus (duidelijk niet blij met de discriminatie en het richten van Jezus’ aandacht op de ongeheiligde gasten): ‘Ze hebben geen wijn’.

Omdat Jezus nog niet tot de status van Messias was gezalfd, antwoordde hij: ‘Mijn uur is nog niet gekomen’, waarop Maria de kwestie afdwong en Jezus vervolgens de conventie negeerde en het water verliet om iedereen van wijn te voorzien.

De Heerser van het Feest maakte geen enkele opmerking over welk wonder dan ook; hij uitte gewoon zijn verbazing dat de wijn in dat stadium van de procedure was opgedoken.

Er is vaak gesuggereerd dat het feest in Kana Jezus’ eigen huwelijksceremonie was, omdat hij en zijn moeder blijk gaven van een gezagsrecht dat niet zou worden geassocieerd met gewone gasten.

Deze gebeurtenis kan echter worden gedateerd in de zomer van 30 na Christus, in de maand die overeenkomt met onze moderne juni. Eerste huwelijken werden altijd gehouden in de Verzoenmaand (het huidige september) en verlovingsfeesten werden drie maanden daarvoor gehouden.

In dit specifieke geval zien we dat de eerste huwelijkszalving van Jezus door Maria Magdalena plaatsvond bij de verzoening van 30 na Christus, drie maanden na de Kana-ceremonie die hun eigen verlovingsfeest schijnt te zijn geweest.

Aspecten van de evangeliën (hoewel niet altijd in overeenstemming met elkaar) kunnen daadwerkelijk buiten de Bijbel worden gevolgd; zelfs het proces en de kruisiging van Jezus worden genoemd in de Annalen van het keizerlijke Rome.

We kunnen nu uit chronologisch overzicht vaststellen dat de kruisiging plaatsvond tijdens het Pascha van maart in 33 na Christus, terwijl de zalving voor het tweede huwelijk in Bethanië in de week daarvoor plaatsvond.

We weten ook dat Maria Magdalena in dat stadium drie maanden zwanger moet zijn geweest – wat betekent dat ze in september van het jaar 33 moet zijn bevallen.

Als de evangeliën worden gelezen zoals ze zijn geschreven, verschijnt Jezus als een bevrijdende heerser, die probeert de mensen in de regio te verenigen tegen de onderdrukking van het Romeinse rijk. Judea was destijds net als Frankrijk onder Duitse bezetting in de Tweede Wereldoorlog.

De autoriteiten werden gecontroleerd door de militaire bezettingsmacht en verzetsbewegingen maakten deel uit van het dagelijks leven. Er werd op Jezus gewacht, verwacht en tegen het einde van het evangelieverhaal was hij een gezalfde Messias geworden.

Interessant is dat Jezus in de Oudheden van de Joden een ‘wijze man’, een ‘leraar’ en de ‘Koning’ wordt genoemd, maar dat er met geen woord over gerept wordt dat hij goddelijk was, zoals in latere ‘kerkelijkheid’ werd bedacht.

Terwijl de Dode Zeerollen de Messias identificeren als de hoogste militaire bevelhebber van Israël, maakt het Nieuwe Testament ook duidelijk dat de apostelen gewapend waren.

Vanaf het moment van rekrutering controleerde Jezus of ze allemaal zwaarden hadden en bij Jezus’ arrestatie trok Petrus zijn zwaard tegen Malchus. Zelfs Jezus zelf zei: ‘Ik ben niet gekomen om vrede te brengen, maar een zwaard’.

Veel van de hooggeplaatste Joden in Jeruzalem waren tevreden met het bekleden van machtsposities die werden gesteund door een buitenlands militair regime. Afgezien daarvan waren de Hebreeuwse groepen sektarisch en wilden ze hun God Jehova met niemand anders delen, zeker niet met onreine heidenen (Arabieren en andere niet-joden).

Voor de farizeeën en sadduceeën waren de joden Gods ‘uitverkoren volk’: hij hoorde bij hen; ze waren van hem. Maar er waren andere joden – vooral de nazareners en essenen, die werden beïnvloed door een meer liberale, westerse leer.

Uiteindelijk mislukte de missie van Jezus omdat de sektarische kloof onoverkomelijk was – en de kloof is er nog steeds.

De veroordeling van Jezus was door de Romeinse gouverneur, Pontius Pilatus, maar Jezus was eerder veroordeeld en geëxcommuniceerd door de Sanhedrin-raad van Joodse oudsten.

Er werd echter besloten een straf te verzinnen waarbij Jezus formeel zou worden veroordeeld door Pilatus, die al andere gevangenen berechtte wegens het leiden van opstanden tegen zichzelf.

Zoals onlangs bevestigd door de Opperste Rechter en Procureur-Generaal van Israël, was het volkomen onwettig voor de Sanhedrin-raad om ’s nachts bijeen te komen of te opereren tijdens het Pascha – dus de timing om Jezus aan de Romeinse wet te onderwerpen was perfect.

Wat betreft de dood van Jezus aan het kruis, het is volkomen duidelijk dat dit een geestelijke dood was, geen fysieke dood, zoals bepaald door de driedaagse regel die iedereen in de 1e eeuw zou hebben begrepen.

In burgerlijke en juridische termen was Jezus al dood toen hij aan het kruis werd gehangen, voordat hij werd aangeklaagd, gegeseld en voorbereid op de dood bij decreet (excommunicatie).

Drie dagen lang zou Jezus in naam ‘ziek’ zijn geweest, met de absolute dood op de vierde dag.

Op die dag zou hij worden begraven (levend begraven), maar gedurende de eerste drie dagen kon hij in feite worden opgewekt of opgewekt, zoals hij had voorspeld.

Opwekkingen en opstandingen (afgezien van het feit dat Jezus ooit met Lazarus de regel aan zijn laars lapte) konden alleen worden uitgevoerd door de Hogepriester of door de Vader van de Gemeenschap.

De Hogepriester in die tijd was Jozef Kajafas (dezelfde man die Jezus veroordeelde), daarom moest de verheffing worden uitgevoerd door de patriarchale Vader.

Er zijn evangelieverslagen van Jezus die vanaf het kruis tot de Vader sprak, met als hoogtepunt ‘Vader, in uw handen beveel ik mijn geest’, en de aangestelde vader van de dag was de magiër-apostel Simon Zelotes.

Christenen wordt geleerd dat de fysieke dood van Jezus werd bewezen door het bloed en het water dat vloeide toen hij met de speer werd doorboord, maar dit is zeer slecht vertaald. Het oorspronkelijke woord vertaalt zich niet naar ‘doorboord’; het vertaalt naar ‘geprikt’ of ‘gekrast’.

Dit werd op zijn beurt verkeerd vertaald in het Latijnse werkwoord ’to open’ en vervolgens in het Engelse woord ‘pierced’. Inderdaad, net als vandaag, was een veel voorkomende test voor reflexwerking het krabben, porren of prikken van de huid met een scherp instrument.

Een chirurg van de British Medical Association verklaarde onlangs: ‘Medisch gezien is het uitstromen van water onmogelijk te verklaren.

Bloed dat uit een steekwond stroomt, is een bewijs van leven, niet van dood. Er zou een grote, gapende snijwond nodig zijn om een ​​druppel bloed uit een dood lichaam te laten stromen, omdat er geen vasculaire actie is’.

In dat geval is het overduidelijk dat Jezus het heeft overleefd. Dit wordt expliciet gehandhaafd in niet-canonieke evangeliën en zelfs de islamitische koran bevestigt het feit in niet mis te verstane bewoordingen. Tijdens die vrijdagmiddag, toen Jezus aan het kruis hing, ging de tijd drie uur vooruit.

De tijd werd toen geregistreerd door zonnewijzers en door priesters die de uren markeerden door een opeenvolging van afgemeten gebedssessies.

In wezen waren er daguren en nachturen. Vandaag hebben we een dag van vierentwintig uur, maar in Johannes staat opgetekend dat Jezus zei: ‘Zijn er geen twaalf uur in een dag?’

Er zaten in de praktijk twaalf uur in een dag en nog eens twaalf uur in de nacht – waarbij de daguren begonnen bij zonsopgang.

Van tijd tot tijd veranderde het begin van de dag, waardoor het begin van de nacht veranderde. In de tijd van Pesach (moderne maart) zou het begin van de dag ergens rond zes uur in de ochtend zijn geweest zoals wij die kennen.

We weten uit de evangeliën dat Jozef van Arimathea onderhandelde met Pontius Pilatus om Jezus na slechts een paar uur ophangen van het kruis te laten verwijderen, maar de evangeliën zijn het eigenlijk niet eens over de precieze timing van de gebeurtenissen.

Dit komt door de denkbeeldige tijdsverandering, waarbij drie uur van de dag verdwenen om te worden vervangen door drie nachturen (dat wil zeggen, daglichturen werden vervangen door uren duisternis).

De evangeliën leggen uit dat het land drie uur lang in duisternis viel, wat betrekking heeft op onze eigen fractie van een seconde die klokken verwisselt voor zomertijd.

Deze drie uur waren echter de crux van alles wat volgde. De Hebreeuwse lunaristen wisselden overdag, maar de solaristen (waarvan de Essenen en de Magiërs facties waren) wisselden pas om middernacht.

Dit betekent eigenlijk dat, volgens het Markus-evangelie (dat betrekking heeft op de Hebreeuwse tijd), Jezus op het derde uur werd gekruisigd, maar in Johannes (dat de zonnetijd gebruikt) werd hij op het zesde uur gekruisigd.

Op die avond begonnen de Hebreeën hun sabbat om negen uur, maar de Essenen en Magiërs hadden nog drie uur te gaan voor hun sabbat. Het waren die extra drie uur die hen in staat stelden om met Jezus te werken gedurende een periode waarin anderen geen enkele fysieke activiteit mochten ondernemen.

En zo komen we bij een van de meest verkeerd begrepen gebeurtenissen in de Bijbel: de hemelvaart. En met het oog hierop worden de geboorten van Jezus en de drie kinderen van Maria Magdalena duidelijk.

We weten uit de chronologie van het evangelie dat de zalving van Jezus voor het tweede huwelijk in Betanië door Maria Magdalena plaatsvond in de week vóór de kruisiging (ten tijde van het Pascha in maart).

Ook dat Mary in dat stadium drie maanden zwanger was en dus zes maanden later had moeten bevallen. Dus, wat vertellen de evangeliën ons over gebeurtenissen in de denkbeeldige maand september 33 na Christus?

In feite vertellen ze ons niets, maar het verhaal is opgenomen in de Handelingen van de Apostelen, die voor die maand de gebeurtenis beschrijven die we hebben leren kennen als de Hemelvaart.

Een ding dat de Handelingen echter niet doen, is de gebeurtenis de ‘Hemelvaart’ noemen. Dit was een label dat meer dan drie eeuwen later werd ingevoerd door middel van een doctrine van de Roomse Kerk.

Wat de Bijbeltekst eigenlijk zegt is: ‘En toen hij deze dingen had gesproken… werd hij opgenomen, en een wolk onttrok hem aan hun zicht’. Het gaat dan verder en vertelt dat een man in het wit tegen de discipelen zei:

‘Waarom sta je naar de hemel te staren? Deze zelfde Jezus … zal komen op dezelfde manier als u hem hebt zien gaan’. Dan, iets later in de Handelingen, staat dat de hemel Jezus moet ontvangen tot ‘de tijd van wederoprichting’.

Gezien het feit dat dit de maand was waarin het kind van Maria Magdalena zou worden verwacht, is er dan misschien een verband tussen de bevalling van Maria en de zogenaamde Hemelvaart? Die is er zeker – en het verband wordt gelegd op grond van de genoemde ‘restitutietijd’.

Er waren niet alleen regels voor de huwelijksceremonie van een Messiaanse erfgenaam, maar er waren ook regels voor het huwelijk zelf. De regels van het dynastieke huwelijk waren heel anders dan de Joodse familienorm, en Messiaanse ouders werden formeel gescheiden bij de geboorte van een kind.

Zelfs daarvoor was intimiteit tussen een dynastieke man en vrouw alleen toegestaan ​​in december, zodat geboorten van erfgenamen altijd in de maand september zouden vallen – de maand van Verzoening, de heiligste maand van de kalender.

Het was inderdaad deze regel die Jezus’ eigen ouders (Jozef en Maria) zelf hadden overtreden. En dit was de reden waarom de Joden verdeeld waren over de vraag of Jezus wel hun ware Messias was.

Wanneer een dynastiek kind in de verkeerde tijd van het jaar werd verwekt, werd de moeder voor de geboorte over het algemeen in monastieke hechtenis geplaatst om publieke verlegenheid te voorkomen.

Dit werd ‘in het geheim opgeborgen’ genoemd en Matthew stelt heel duidelijk dat, toen Mary’s zwangerschap werd ontdekt, ‘Joseph, haar man, die een rechtvaardig man was en niet bereid was haar tot een openbaar voorbeeld te stellen, van plan was haar in het geheim op te bergen’. .

In dit geval werd speciale dispensatie voor de geboorte verleend door de engelachtige priester Simeon, die op dat moment de onderscheiding had van ‘Gabriël’, zijnde de aartsengel die de leiding had.

De Dode Zeerollen beschrijven dat de aartsengelen (of hoofdambassadeurs) de hogepriesters waren in Qumrân die de traditionele oudtestamentische titels van Michaël, Gabriël, Rafaël, Sariel, enz. Behielden.

In het geval van Jezus en Maria Magdalena waren de regels van het huwelijk echter tot op de letter nageleefd, en hun eerste kind werd goed verwekt in december 32 na Christus, om geboren te worden in september 33 na Christus.

Vanaf het moment van een dynastieke geboorte waren de ouders fysiek gescheiden – zes jaar als het kind een jongen was en drie jaar als het een meisje was. Hun huwelijk zou pas hervat worden op het aangewezen ’tijdstip van restitutie’.

Ondertussen zouden de moeder en het kind het equivalent van een klooster binnengaan en de vader het ‘koninkrijk der hemelen’.

Dit koninkrijk was eigenlijk het Esseense hoge klooster in Mird, bij de Dode Zee, en de intredeceremonie werd uitgevoerd door de engelachtige priesters onder toezicht van de aangestelde leider van de pelgrims.

In het oudtestamentische boek Exodus werden de Israëlitische pelgrims door een wolk naar het Heilige Land geleid en, in overeenstemming met deze voortdurende beeldspraak van de Exodus, werd de priesterlijke leider van de pelgrims aangeduid met de titel ‘Cloud’.

Dus als we nu de Handelingenverzen lezen zoals ze bedoeld waren, zien we dat Jezus door de wolk (de leider van de pelgrims) werd opgenomen naar het koninkrijk der hemelen (het hoge klooster), waarop de man in het wit (een engelachtige priester) zei dat Jezus zou terugkeren op het moment van herstel (wanneer zijn aardse huwelijk hersteld was).

Als we nu kijken naar de brief van Paulus aan de Hebreeën, ontdekken we dat hij de genoemde hemelvaartgebeurtenis wat gedetailleerder uitlegt. Paulus vertelt eigenlijk hoe Jezus werd toegelaten tot het priesterschap van de hemel terwijl hij eigenlijk geen recht had op zo’n heilig ambt.

Hij legt uit dat Jezus werd geboren (via zijn vader Jozef) in de Davidische lijn van Juda – een lijn die het recht van koningschap bezat maar geen recht had op het priesterschap, want dit was het enige voorrecht van de lijn van Aäron en Levi.

Maar, zegt Paulus, er werd een speciale dispensatie verleend, en dat ‘voor de verandering van het priesterschap, er noodzakelijkerwijs ook een verandering van de wet nodig is’. Als gevolg van deze uitdrukkelijke wetswijziging wordt uitgelegd dat Jezus in staat werd gesteld het koninkrijk der hemelen binnen te gaan in de priesterlijke orde van Melchizedek.

Daarom werd in september 33 na Christus het eerste kind van Jezus en Maria Magdalena geboren, en ging Jezus naar behoren het koninkrijk der hemelen binnen.

Er is geen verwijzing naar dit kind als een zoon (zoals er is voor de twee volgende geboorten) en gezien het feit dat Jezus drie jaar later terugkeerde (in 36 na Christus), weten we dat Maria bij deze gelegenheid een dochter moet hebben gehad.

Door de chronologie van de Handelingen te volgen, zien we dat in september 37 na Christus een tweede kind werd geboren, gevolgd door een ander in 44 na Christus.

De periode vanaf de eerste van deze twee geboorten tot de tweede teruggave in 43 na Christus was zes jaar, wat aangeeft dat het kind in 37 na Christus een zoon was.

Dit feit wordt ook overgebracht door het gebruik van cryptische bewoordingen – dezelfde cryptische bewoordingen die werden gegeven aan het kind uit 44 na Christus – dus we weten dat dit derde kind ook een zoon was.

In overeenstemming met de schriftcodes die zijn geïnterpreteerd vanuit de Dode Zee-rollen, wordt al het cryptische in het Nieuwe Testament van tevoren opgezet door een andere vermelding die uitlegt dat de inherente boodschap is ‘voor degenen met oren om te horen’.

Als deze codes en allegorieën eenmaal begrepen zijn, veranderen ze nooit meer. Zoals dr. Thiering heeft opgemerkt, betekenen ze elke keer dat ze worden gebruikt hetzelfde, en worden ze elke keer gebruikt als dezelfde betekenis vereist is.

Zo legt het Johannesevangelie uit dat Jezus het ‘Woord van God’ werd genoemd: ‘En het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond’. Johannes doet er alles aan om de relevantie van deze definitie uit te leggen, en latere aantekeningen geven details zoals ‘het Woord van God stond bij het meer’ en ‘het Woord van God was in Samaria’.

Boodschappen met informatie over vruchtbaarheid en nieuw leven zijn vastgelegd in de parabel van de zaaier, wiens zaad ‘vrucht droeg en toenam’.

Dus als er wordt gezegd dat ‘het Woord van God toenam’, zouden degenen ‘met oren om te horen’ meteen erkennen dat Jezus toenam – dat wil zeggen, hij had een zoon. Er zijn twee van dergelijke vermeldingen in de Handelingen, en ze vallen precies op het juiste moment in AD 37 en AD 44.

Waarschijnlijk het meest verkeerd weergegeven boek van het Nieuwe Testament is het boek van The Revelation of St John the Divine – verkeerd weergegeven door de Kerk, dat wil zeggen, niet door het boek zelf. Dit boek is heel anders dan alle andere in de Bijbel.

Het wordt nagesynchroniseerd met verschrikkelijke bovennatuurlijke ondertonen en de rechttoe rechtaan beeldtaal is brutaal gecorrumpeerd door de kerk om de tekst te presenteren als een vorm van onheil of profetie van waarschuwing. Maar het boek heet niet De Profetie of De Waarschuwing’; het heet De Openbaring.

Dus, wat onthult het boek? Chronologisch volgt het verhaal de Handelingen van de Apostelen en het boek Openbaring is in feite het doorlopende verhaal van Jezus, Maria Magdalena en hun zonen – in het bijzonder de oudste zoon, Jezus Justus.

Het volgt zijn leven en beschrijft zijn huwelijk, samen met de geboorte van zijn eigen zoon. Dit veel verkeerd begrepen nieuwtestamentische boek is geen onheil of waarschuwing zoals de angstige kerk ons ​​wil doen geloven. Het is precies wat het zegt dat het is: een openbaring.

Zoals we eerder zagen, werden gewijde priesters uit die tijd ‘vissers’ genoemd; hun helpers werden ‘vissers’ genoemd en doopkandidaten werden ‘vissen’ genoemd. Jezus werd een gewijde visser toen hij het koninkrijk der hemelen binnenging, maar tot die tijd (zoals uitgelegd door de heilige Paulus) bekleedde hij geen priesterambt.

Tijdens het wijdingsritueel dienden de dienstdoende levitische priesters van het heiligdom vijf broden en twee vissen toe aan de kandidaten, maar de wet was zeer streng omdat dergelijke kandidaten besneden joden moesten zijn. Heidenen en onbesneden Samaritanen werd in geen geval een dergelijk voorrecht verleend.

Inderdaad, het was deze bijzondere gewoonte die Jezus met voeten getreden had bij de zogenaamde Voeding van de Vijfduizend, toen hij meende recht te hebben op zijn eigen liberale bediening door de broden en vissen aan te bieden aan een niet-geheiligde bijeenkomst.

Behalve dat hij uiteindelijk een visser werd, werd Jezus ook wel de Christus genoemd – een Griekse definitie (van Khristos) die de koning betekende. Door de naam Jezus Christus uit te spreken, zeggen we eigenlijk Koning Jezus, en zijn koninklijke erfenis was van het koninklijk huis van Juda (het huis van David), zoals vele malen vermeld in de evangeliën en in de brieven van Paulus.

Daarom verscheen Jezus vanaf 33 na Christus met de dubbele status van een Priester Christus of, zoals vaker wordt aangehaald in de overlevering van de Graal, een Visserskoning.

Deze definitie zou, zoals we zullen zien, het erfelijke en dynastieke ambt van Jezus’ erfgenamen worden, en de daaropvolgende Fisher Kings waren van het grootste belang in de voortdurende Bloedlijn van de Heilige Graal.

Voorafgaand aan de geboorte van haar tweede zoon in 44 na Christus, werd Maria Magdalena verbannen uit Judea na een politieke opstand waarbij ze betrokken was. Samen met Philippus, Lazarus en een paar volgelingen reisde ze (in overleg met koning Herodes-Agrippa II) om te gaan wonen op het Herodiaanse landgoed bij Lyon, in Gallië (het latere Frankrijk).

Vanaf de vroegste tijden, via de middeleeuwen tot de grote renaissance, werd de vlucht van Maria uitgebeeld in zowel verluchte manuscripten als in grote kunstwerken.

Haar leven en werk in Frankrijk, vooral in de Provence en de Languedoc, verscheen niet alleen in werken over de Europese geschiedenis, maar ook in de liturgie van de Roomse Kerk – totdat haar verhaal door het Vaticaan werd onderdrukt .

De ballingschap van Maria Magdalena wordt verteld in het boek Openbaring , waarin wordt beschreven dat ze op dat moment zwanger was. Het vertelt ook hoe de Romeinse autoriteiten vervolgens Maria, haar zoon en zijn erfgenamen vervolgden:

‘En zij, zwanger zijnde, huilde en deed pijn om te worden bevrijd. En zie, een grote rode draak, met zeven koppen en zeven kronen, stond voor de vrouw om haar kind te verslinden. En zij bracht een mannelijk kind voort.

En de vrouw vluchtte de woestijn in. En de draak was woedend op de vrouw en ging heen om voor altijd oorlog te voeren met het overblijfsel van haar zaad – die het getuigenis van Jezus Christus hebben’.

Het was naar Gallië dat Maria de Sangréal (het Bloed Koninklijk: de Heilige Graal ) zou hebben gedragen , en het was in Gallië dat de beroemde lijn van Jezus en Maria’s directe erfgenamen, de Fisher Kings, 300 jaar bloeide.

Het eeuwige motto van de Fisher Kings was ‘In Strength’ – geïnspireerd door de naam van hun voorvader, Boaz (de overgrootvader van koning David), wiens naam op dezelfde manier ‘In Strength’ betekende.

Wanneer het in het Latijn werd vertaald, werd dit In Fortis, dat vervolgens werd verbasterd tot Anfortas, de naam van de belangrijkste Visserskoning in de Graalromantiek.

We kunnen nu terugkeren naar de traditionele symboliek van de Graal als een kelk die het bloed van Jezus bevat.

We kunnen ook kijken naar grafische ontwerpen die dateren van ver na de donkere middeleeuwen tot ongeveer 3500 v.Chr. En daarbij ontdekken we dat een kelk of een beker het langst bestaande symbool van de vrouw was. De voorstelling ervan was die van het Heilige Vat – de baarmoederhals: de baarmoeder.

En dus, toen Maria Magdalena naar Frankrijk vluchtte, droeg ze de Sangréal in de heilige kelk van haar baarmoeder – precies zoals het boek Openbaring uitlegt. En de naam van deze tweede zoon was Jozef.

Het equivalente traditionele symbool van het mannetje was een mes of een hoorn, meestal voorgesteld door een zwaard of een eenhoorn.

In het Hooglied van Salomo uit het Oude Testament en in de Psalmen van David wordt de vruchtbare eenhoorn geassocieerd met de koninklijke lijn van Juda – en juist om deze reden gebruikten de Katharen van de Provence het mystieke beest om de Graalbloedlijn te symboliseren.

Maria Magdalena stierf in 63 na Christus in de Provence en in datzelfde jaar bouwde Jozef van Arimathea de beroemde kapel in Glastonbury in Engeland als een gedenkteken voor de Messiaanse koningin.

Dit was de eerste bovengrondse christelijke kapel ter wereld en het jaar daarop wijdde Maria’s zoon Jesus Justus hem aan zijn moeder.

Jezus de Jongere was eerder met Jozef van Arimathea naar Engeland geweest op twaalfjarige leeftijd, in 49 na Christus. Het was deze gebeurtenis die William Blake’s beroemde lied Jerusalem inspireerde: ‘En deden die voeten in de oudheid, walk on England’s mountains green’.

Maar wie was Jozef van Arimathea – de man die bij de kruisiging de volledige controle over de zaken op zich nam? En hoe kwam het dat de moeder van Jezus, zijn vrouw en de rest van de familie de tussenkomst van Joseph zonder twijfel aanvaardden?

Nog in het jaar 900 besloot de Byzantijnse kerk (die zich had afgesplitst van de kerk van Rome) aan te kondigen dat Jozef van Arimathea de oom was van Jezus’ moeder Maria.

En vanaf die tijd hebben portretten van Jozef laten zien dat hij nogal bejaard was bij de kruisiging, toen Moeder Maria zelf in de vijftig was.

Voorafgaand aan de aankondiging van de kerk werd er in de historische verslagen van Joseph echter een veel jongere man afgebeeld. Hij zou op 27 juli 82 n.Chr. Op 80-jarige leeftijd zijn overleden, en zou daarom 32 jaar oud zijn geweest ten tijde van de kruisiging.

In feite was Jozef van Arimathea niemand minder dan Jacobus, de eigen broer van Jezus Christus, en zijn titel had niets met een plaatsnaam te maken.

In feite (net als Nazareth) heeft de plaats die later Arimathea werd genoemd in die tijd nooit bestaan. Het is dan ook geen verrassing dat Jozef met Pilatus onderhandelde om Jezus in zijn eigen familiegraf te plaatsen.

De erfelijke titel ‘Arimathea’ was een Engelse verbastering van de Grieks-Hebreeuwse stijl ha-Rama-Theo, wat ‘van de Goddelijke Hoogheid’ betekent, of ‘Koninklijke Hoogheid’ zoals we de term tegenwoordig gebruiken.

Aangezien Jezus de oudste Messiaanse erfgenaam was (de Christus of Koning), was zijn jongere broer de kroonprins – de Goddelijke (Koninklijke) Hoogheid, Rama-Theo.

In de Nazarener hiërarchie droeg de kroonprins altijd de patriarchale titel ‘Jozef’ – net zoals Jezus een titulair ‘David’ was en zijn vrouw een conventiële ‘Maria’.

In het begin van de 5e eeuw werden Fisher Kings, de afstammeling van Jezus en Maria, verenigd door een huwelijk met de Sicambrische Franken, en uit hen ontstond een geheel nieuwe regerende dynastie.

Zij waren de bekende Merovingische koningen die de Franse monarchie stichtten en de bekende fleur-de-lys (het oude gladiolensymbool van de besnijdenis) introduceerden als het koninklijke embleem van Frankrijk.

Uit de Merovingische opvolging vestigde een andere stam van de familie een volledig onafhankelijk Joods koninkrijk in Zuid-Frankrijk: het koninkrijk Septimania, dat we nu kennen als Languedoc.

Ook waren de vroege prinsen van Toulouse, Aquitanië en de Provence allemaal afstammelingen van de Messiaanse bloedlijn. Septimania werd specifiek toegekend aan het Koninklijk Huis van David in 768, en Prins Bernard van Septimania trouwde later met een dochter van keizer Karel de Grote.

Ook van de Fisher Kings kwam een ​​andere belangrijke parallelle lijn van opvolging in Gallië. Terwijl de Merovingische koningen de patrilineaire erfenis van Jezus voortzetten, zette deze andere lijn de matrilineaire erfenis van Maria Magdalena voort.

Het waren de dynastieke koninginnen van Avallon in Bourgondië: het Huis del Acqs – wat ‘van de wateren’ betekent, een stijl die in de begintijd aan Maria Magdalena werd toegekend toen ze op zee naar de Provence reisde.

Degenen die bekend zijn met de overlevering van Arthur en de Graal zullen inmiddels de ultieme betekenis van deze Messiaanse familie hebben erkend: de Fisher Kings, de Queens of Avallon en het House del Acqs (verdorven in Arthuriaanse romantiek naar du Lac).

De afstammelingen van Jezus vormden een enorme bedreiging voor de Roomse Hoge Kerk omdat zij de dynastieke leiders waren van de ware Nazarener Kerk.

In werkelijkheid had de roomse kerk nooit mogen bestaan, want het was niet meer dan een strategisch ontworpen hybride beweging bestaande uit verschillende heidense doctrines die verbonden waren met een fundamenteel joods-christelijke basis.

Jezus werd geboren in 7 v.Chr. en zijn verjaardag was op het equivalent van 1 maart, met een officiële koninklijke verjaardag op 15 september om te voldoen aan de dynastieke regelgeving en de maand van verzoening.

Maar toen keizer Constantijn in de 4e eeuw de roomse kerk vestigde, negeerde hij beide data en voegde 25 december toe als de nieuwe misdag van Christus – om samen te vallen met het heidense zonnefeest waarmee zijn keizerlijke onderdanen bekend waren.

Later, tijdens de synode van Whitby die in 664 in Engeland werd gehouden, onteigenden de bisschoppen ook het Keltische feest van Pasen (Eostre), de godin van de lente en de vruchtbaarheid, en hechtten er een geheel nieuwe christelijke betekenis aan door het in overeenstemming te brengen met de opstanding van Jezus.

Door dit te doen veranderden ze in feite de datum van het oude feest om de traditionele associatie met het Joodse Pascha te verbreken.

Daarom zijn de twee belangrijkste christelijke feesten van vandaag (Kerstmis en Pasen) valse Romeinse uitvindingen en historisch gezien hebben ze helemaal niets met Jezus te maken. Het christendom, zoals wij dat kennen, is geëvolueerd als een samengestelde religie die totaal anders is dan alle andere.

Als Jezus de levende katalysator was, dan zou het christendom terecht gebaseerd moeten zijn op de leringen van Jezus zelf – de morele en sociale codes van een eerlijke, tolerante bediening, met de mensen als zijn weldoeners.

Maar het orthodoxe christendom (‘kerkelijkheid’) is niet gebaseerd op de leer van Jezus: het concentreert zich op de leer van de bisschoppen, die totaal verschillend zijn.

Daar zijn een aantal redenen voor, waarvan de belangrijkste is dat Jezus opzettelijk werd omzeild ten gunste van de alternatieve leringen van Petrus en Paulus: leringen die grondig werden veroordeeld door de Nazarener Kerk van Jezus en zijn broer Jacobus – leringen die de Nazareners ‘het geloof van dwazen’ genoemd.

Alleen door Jezus uit de frontlinie te verwijderen, konden de pausen en kardinalen oppermachtig regeren. Toen hij het christendom formeel instelde als de staatsgodsdienst van Rome, verklaarde Constantijn dat hij alleen de ware Verlosser Messias was – niet Jezus!

Wat betreft de bisschoppen van Rome (de pausen), zij kregen een verzonnen apostolische afstamming van de heilige Petrus, aangezien de legitieme messiaanse afstamming van Jezus en zijn broeders binnen de parallelle Nazarener Kerk behouden bleef.

De enige manier waarop de roomse kerk de erfgenamen van Maria Magdalena in bedwang kon houden, was door Maria zelf in diskrediet te brengen en haar huwelijksrelatie met Jezus te ontkennen.

Maar hoe zit het met Jezus’ broer Jacobus? Ook hij had erfgenamen, net als hun andere broers, Simon, Joses en Jude.

Ondanks al haar inspanningen om een ​​nieuwe schriftuurlijke geschiedenis te smeden, kon de Kerk niet ontsnappen aan de evangeliën, die heel duidelijk stellen dat Jezus de ‘eerstgeboren zoon’ van de zalige Maria was, en dus moest ook het moederschap van Maria worden onderdrukt.

Als gevolg hiervan beeldden de bisschoppen Moeder Maria af als een maagd en Maria Magdalena als een hoer – geen van beide beschrijvingen werd in enig origineel evangelie genoemd.

Toen, alleen maar om de positie van Moeder Maria buiten het natuurlijke domein te versterken, zou haar eigen moeder, Anna, uiteindelijk haar dochter hebben gebaard door middel van een onbevlekte ontvangenis!

In de loop van de tijd hebben deze gekunstelde doctrines een wijdverbreid effect gehad. Maar in het begin was er wat meer nodig om de ideeën te versterken, omdat de oorspronkelijke vrouwen van de Nazarener-missie een aanzienlijke aanhang hadden in de Keltische Kerk.

Dit waren onder meer Maria Magdalena, Martha, Mary-Jacob Cleophas en Helena-Salome, die elk scholen en sociale missies hadden geleid in de hele mediterrane wereld.

Deze vrouwen waren allemaal discipelen van Jezus geweest en goede vrienden van zijn moeder, die haar vergezelden naar de kruisiging, zoals bevestigd in de evangeliën.

Ondanks dergelijke verslagen was de enige redding van de kerk het kleineren van vrouwen; hen niet alleen het recht op een kerkelijk ambt te ontzeggen, maar hen ook het recht op enige status in de samenleving te ontzeggen.

Vandaar dat de kerk verklaarde dat vrouwen allemaal ketters en tovenaressen waren!

Daarbij werden de bisschoppen geholpen door de woorden van Petrus en Paulus, en op basis van hun leerstellingen werd de roomse kerk in staat gesteld volkomen seksistisch te worden. In zijn eerste brief aan Timoteüs schreef Paulus:

‘Ik sta niet toe dat een vrouw lesgeeft, noch zich enig gezag over de man toe-eigent, maar om in stilte te zijn’. In het evangelie van Filippus wordt Petrus als volgt geciteerd: ‘Vrouwen zijn het leven niet waard’. De bisschoppen citeerden zelfs de woorden uit Genesis, waarin God kennelijk tot Eva sprak over Adam, zeggende: ‘Hij zal over u heersen’.

De kerkvader Tertullianus vatte de hele Romeinse houding samen toen hij schreef over de opkomende discipelen van Maria Magdalena:

‘Deze ketterse vrouw! Hoe durven ze! Ze zijn brutaal genoeg om te onderwijzen, om ruzie te maken, om te dopen. Het is een vrouw niet toegestaan ​​in de kerk te spreken, noch een aandeel te claimen in welke mannelijke functie dan ook – zeker niet in het priesterambt’.

Toen, als klap op de vuurpijl, kwam het meest verbazingwekkende document van de Roomse Kerk, de Apostolische Orde. Dit werd samengesteld als een denkbeeldig gesprek tussen de apostelen na het Laatste Avondmaal.

In tegenstelling tot de evangeliën, veronderstelde men dat Maria Magdalena aanwezig was bij het evenement, en men was het erover eens dat de reden waarom Jezus geen wijn aan Maria aan tafel had doorgegeven, was omdat hij haar had zien lachen!

Op basis van dit buitengewone, fictieve document oordeelden de bisschoppen dat, ook al was Maria misschien een naaste metgezel van Jezus, vrouwen geen enkele plaats in de Kerk mochten krijgen omdat ze het niet menen!

Maar waarom is deze seksistische houding tot op de dag van vandaag binnen de Kerk blijven bestaan? Omdat Maria Magdalena in diskrediet moest worden gebracht en van de afrekening moest worden verwijderd, zodat haar erfgenamen konden worden genegeerd.

Ondanks de fervente seksistische beweging behielden de Messiaanse erfgenamen hun sociale posities buiten het establishment van de Roomse Kerk. Ze ontwikkelden hun eigen bewegingen van de Nazarener en de Keltische Kerk en stichtten Desposynic (Erfgenamen van de Heer) koninkrijken in Groot-Brittannië en Europa.

Ze vormden een constante bedreiging voor de Romeinse Hoge Kerk en voor de boegbeelden van vorsten en regeringen die door die kerk werden gemachtigd.

In feite waren zij de eigenlijke reden voor de meedogenloze katholieke inquisitie, omdat ze een morele en sociale code handhaafden die in strijd was met de eisen van de Hoge Kerk.

Dit was vooral duidelijk tijdens het riddertijdperk, dat respect voor de vrouw omarmde, zoals geïllustreerd door de Tempeliers wiens grondwettelijke eed een verering van de Graalmoeder, koningin Maria Magdalena, ondersteunde.

Voorafgaand aan de Middeleeuwen waren de individuele verhalen van de Graalfamilie historisch goed bekend, maar toen de Kerk haar heerschappij van fanatieke vervolging begon, werd het hele nazareense en desposynische erfgoed ondergronds gedwongen.

Maar waarom begonnen de wraakzuchtige vervolgingen op dat specifieke moment? Omdat de Tempeliers niet alleen uit het Heilige Land waren teruggekeerd met documenten die de leer van de Kerk ondermijnden, richtten ze ook hun eigen cisterciënzerkerken op in tegenstelling tot Rome.

Dit waren echter niet zomaar kerken – het waren de grootste religieuze monumenten die ooit de skylines van de westerse wereld sierden: de Notre Dame-kathedralen van Frankrijk.

Ondanks hun huidige imago hadden deze indrukwekkende gotische kathedralen niets te maken met de gevestigde christelijke kerk.

Ze werden gefinancierd en gebouwd door de Tempeliers in samenwerking met hun cisterciënzer bondgenoten, en ze waren opgedragen aan Maria Magdalena — Notre Dame (Onze-Lieve-Vrouw) — die ze ‘de Graal van de wereld’ noemden.

Dit versloeg natuurlijk elk dogma dat de Hoge Kerk had aangemoedigd, en de bisschoppen namen wraak door talloze andere kerken opnieuw toe te wijden aan Maria, de moeder van Jezus.

Maar daarbij vaardigden ze een strikt besluit uit dat alle artistieke uitbeeldingen van Moeder Maria (de Madonna) haar voortaan gekleed in ‘alleen blauw en wit’ moeten laten zien – om haar geen enkel recht te verlenen op een kerkelijk ambt in de mannelijke- alleen het priesterschap.

Maria Magdalena, aan de andere kant, werd afgebeeld door ’s werelds grootste kunstenaars met de rode mantel van de kardinale status, het zwarte gewaad van een nazireeër hogepriesteres of de groene mantel van vruchtbaarheid, en de kerk kon er niets aan doen .

De enige optie van de bisschoppen was om de praktijk als zondig en ketters te bestempelen, omdat ze, door er eerder voor gekozen te hebben Maria Magdalena en haar erfgenamen te negeren, voor alle praktische doeleinden buiten hun jurisdictie viel.

Het was in die tijd dat de overlevering van de Graal zelf door het Vaticaan als ketterij werd bestempeld. De 6e-eeuwse profetieën van Merlijn werden uitdrukkelijk verboden door het Oecumenisch Concilie, en de oorspronkelijke Nazarener Kerk van Jezus werd een ondergrondse stroom, geholpen door opmerkelijke sponsors als Leonardo da Vinci en Sandro Botticelli.

In die tijd controleerde en controleerde de kerk de meeste literatuur in het publieke domein en dus, om regelrechte censuur te vermijden, werd de graaltraditie allegorisch en werd haar boodschap gecommuniceerd door middel van geheime watermerken, esoterische geschriften, tarotkaarten en symbolische kunstwerken.

Maar waarom zouden de kennis van de Graal en de profetieën van Merlijn zo’n probleem zijn geweest voor de roomse kerk?

Omdat ze, binnen de context van hun avontuurlijke teksten, het afstammelingenverhaal van de Graalbloedlijn vertelden – een bloedlijn die uit haar dynastieke positie was verdreven door de bisschoppen van Rome die ervoor hadden gekozen om oppermachtig te regeren door middel van een gekunstelde apostolische opvolging.

Deze opvolging zou zijn overgeleverd door de eerste bisschop, de heilige Petrus (inderdaad, dit is nog steeds de gepropageerde opvatting), maar je hoeft alleen maar de eigen apostolische constituties van de Kerk te raadplegen om te ontdekken dat dit eenvoudigweg niet waar is.

Peter was nooit een bisschop van Rome – en ook niet van waar dan ook! De grondwetten van het Vaticaan vermelden dat de eerste bisschop van Rome Prins Linus van Groot-Brittannië was (de zoon van Caractacus de Pendragon ), die tijdens het leven van Petrus in 58 n.Chr. door St. Paulus werd geïnstalleerd.

Vanaf de 12e eeuw vormden de machtige Tempeliers en hun kathedralen een enorme bedreiging voor de kerk die alleen voor mannen was, door het erfgoed van Jezus en Maria Magdalena op de voorgrond te plaatsen in het publieke domein.

De kardinalen wisten dat hun hele establishment zou instorten als de Messiaanse afstammelingen de overhand zouden krijgen. Ze moesten worden verpletterd – en dus werd de meedogenloze inquisitie ingevoerd: een afschuwelijke vervolging van iedereen die het niet eens was met de heerschappij van de bisschoppen.

Het begon allemaal in 1209, toen paus Innocentius III 30.000 soldaten naar de regio Languedoc in Zuid-Frankrijk stuurde.

Dit was het huis van de Katharen (de Pure Ones), van wie werd gezegd dat ze de bewakers waren van een grote en heilige schat – een mysterieus geheim dat het orthodoxe christendom zou kunnen omverwerpen.

De zogenaamde kruistocht tegen de Albigenzen van de paus duurde zesendertig jaar, waarin tienduizenden onschuldige mensen werden afgeslacht – maar de schat werd nooit gevonden.

In 1231 werd de hoofdlijn van de Inquisitie (of Heilig Officie zoals het werd genoemd) ingesteld door paus Gregorius IX tijdens het bloedbad in de Languedoc, en het was gericht tegen iedereen die de Graal-ketterij steunde.

Tegen 1252 was het martelen van slachtoffers formeel toegestaan, samen met executie door verbranding.

Ketterij was een prachtige aanklacht tegen gevangenen, omdat alleen de kerk het kon omschrijven. De slachtoffers werden gemarteld totdat ze bekenden en nadat ze bekend hadden, werden ze geëxecuteerd. Als ze niet bekenden, ging de marteling door totdat ze toch stierven.

Een geregistreerde vorm van marteling was om het slachtoffer met vet in te smeren en hem vervolgens levend te roosteren (vanaf de voeten omhoog) boven een open vuur. Deze wrede vervolgingen en martelingen werden meer dan 400 jaar openlijk gevoerd, en werden uitgebreid tegen joden, moslims en protestantse andersdenkenden.

Maar de katholieke inquisitie werd nooit formeel beëindigd. Pas in 1965 werd het omgedoopt tot de Heilige Congregatie en zijn bevoegdheden zijn theoretisch nog steeds van kracht.

Onverschrokken door de inquisitie, vervolgde de Nazarener-beweging haar eigen koers, en het verhaal van de bloedlijn werd voortgezet in literatuur zoals de Grand Saint Grail en de High History of the Holy Grail.

Deze geschriften werden grotendeels gesponsord door de Graalhoven van Frankrijk (de hoven van Champagne, Anjou en anderen) en ook door de Tempeliers en de Desposyni. In de loop hiervan werd de Arthur-romantiek een populair voertuig voor de Graal-traditie.

Bijgevolg werden de Tempeliers een specifiek doelwit van de inquisitie in 1307, toen de handlangers van paus Clemens V en koning Filips IV van Frankrijk in hun richting werden gestuurd.

De pauselijke legers doorzochten Europa op zoek naar documenten en schatten van de Tempeliers, maar net als de erfenis van de Katharen werd er niets gevonden. Niettemin werden tijdens het proces veel ridders gemarteld en geëxecuteerd.

Bij dit alles ging de schat van de Tempeliers echter niet verloren en terwijl de afgezanten van het Vaticaan aan het zoeken waren, werden de schat en documenten opgeborgen in de schatkist van de kapittelzaal in Parijs.

Ze stonden onder de bescherming van de Grote Ridders van de Tempeliers – zij die de Guardian Princes of the Royal Secret werden genoemd – die de schat op een nacht in 18 galeien van de Tempeliersvloot in La Rochelle laadden.

Bij het aanbreken van de dag hadden de schepen koers gezet naar verschillende bestemmingen, met name Portugal en Schotland. De laatsten werden bij hun aankomst verwelkomd door koning Robert the Bruce, die, samen met de hele Schotse natie, door de paus was geëxcommuniceerd wegens het uitdagen van de katholieke koning Edward van Engeland.

De Tempeliers en hun schat bleven in Schotland, en de ridders vochten met Bruce in Bannockburn in 1314 om de onafhankelijkheid van Schotland van Plantagenet Engeland te herwinnen.

Na de Slag bij Bannockburn stichtten Bruce en de Guardian Princes in 1317 de nieuwe Orde van de Oudere Broeders van het Rozenkruis – vanaf dat moment werden de Kings of Scots erfelijke Grootmeesters, waarbij elke opeenvolgende Stewart King de geëerde titel van Prins droeg St. Germain.

Maar waarom was koning Arthur, een Keltische commandant van de 6e eeuw, zo belangrijk voor de Tempeliers en de graalhoven van Europa? Simpelweg omdat Arthur uniek was geweest, met een dubbele erfenis in de Messiaanse lijn.

Koning Arthur was geenszins mythisch, zoals velen hebben aangenomen, maar over het algemeen werd er op de verkeerde plaatsen naar hem gezocht. Onderzoekers, misleid door de fictieve locaties van de romances, hebben tevergeefs gezocht in de kronieken van Bretagne, Wales en het westen van Engeland.

Maar de details van Arthur zijn te vinden in de Schotse en Ierse annalen. Hij was inderdaad de hoge koning van het Keltische eiland en was de soevereine commandant van de Britse troepen aan het einde van de 6e eeuw.

Arthur werd geboren in 559 en stierf in de strijd in 603. Zijn moeder was Ygerna del Acqs, de dochter van koningin Viviane van Avallon, in afstamming van Jezus en Maria Magdalena.

Zijn vader was hoge koning Aedàn van Dalriada (de westelijke hooglanden van Schotland, nu Argyll genoemd), en Aedàn was de Britse Pendragon ( hoofddraak of koning der koningen ) die afstamde van Jezus’ broer James.

Het is om deze reden dat de verhalen van Arthur en Jozef van Arimathea zo nauw met elkaar verweven zijn in de Graalromans. Inderdaad, de kroningsverslagen van de Schotse koning Kenneth MacAlpin (een afstammeling van Aedàn de Pendragon) verwijzen specifiek naar zijn eigen afstamming van de dynastieke koninginnen van Avallon.

De vaderlijke erfenis van koning Aedàn ontstond via het oudste huis van Camu-lot (het koninklijke hof van Colchester in Engeland) in de lijn van de eerste aangestelde Pendragon, koning Cymbeline, die bekend is bij studenten van Shakespeare.

Tegen de 6e eeuw hadden Messiaanse afstammelingen Desposynische koninkrijken gesticht in Wales en in de regio’s Strathclyde en Cambrium van Groot-Brittannië.

Arthur’s vader, koning Aedàn van Schotland, was de eerste Britse monarch die door priesterwijding werd geïnstalleerd toen hij in 574 werd gezalfd door Sint Columba van de Keltische Kerk.

Dit wekte natuurlijk de woede van de Romeinse bisschoppen omdat zij het alleenrecht opeisten om koningen te benoemen die volgens hen door de paus zouden worden gekroond!

Als direct gevolg van deze kroning werd Sint-Augustinus uiteindelijk vanuit Rome gestuurd om de Keltische Kerk te ontmantelen toen Sint-Columba stierf in 597.

Drie jaar later riep hij zichzelf uit tot aartsbisschop van Canterbury, maar zijn algehele missie mislukte en de Nazarener-traditie bleef bestaan ​​in Schotland, Ierland, Wales en over de hele breedte van Noord-Engeland.

Een belangrijk feit om te onthouden is dat de Graal-dynasten nooit territoriale gouverneurs van landen waren. Net als Jezus zelf werden zij aangewezen als hoeders van het volk. De Merovingers in Gallië waren bijvoorbeeld koningen van de Franken – nooit koningen van Frankrijk.

Koning Aedàn, Robert the Bruce en hun opvolgers in Stewart waren Kings of the Scots – nooit Kings of Scotland. Het was dit impliciet sociale concept dat de Hoge Kerk zo moeilijk vond om te overwinnen, want de bisschoppen gaven er de voorkeur aan heerschappij te hebben over territoriale koningen die door de paus waren gemachtigd.

Alleen door de ultieme spirituele controle over individuen te behouden, kon de Kerk oppermachtig regeren, en dus werd hij telkens wanneer een Graal-dynast op de voorgrond trad, geconfronteerd met de toorn van de pauselijke machine.

In 751 wisten de bisschoppen de Merovingische opvolging in Gallië af te zetten en vestigden ze een nieuwe traditie waarbij koningen van de Karolingische opvolging (die van Karel de Grote) door de paus moesten worden goedgekeurd en gekroond.

Maar de kerk kon de Desposynic-linies in Schotland nooit omverwerpen, ook al waren de oude Keltische koninkrijken van Engeland vanaf de 6e eeuw ontmanteld door Germaanse Angelsaksen.

Zelfs in de Middeleeuwen – lang na de Normandische verovering van Engeland – waren de Nazarener Kerk en de lang heersende cultus van Maria Magdalena prominent aanwezig in Europa.

Gelijkheidsrechten voor vrouwen werden overal in de Keltische structuur gehandhaafd, en dit was een enorm probleem voor de alleen voor mannen bestemde priesterschap van de orthodoxe ‘kerkelijkheid’.

Het onderliggende principe van de Graalmonarchen was er altijd een van Dienstbaarheid, in overeenstemming met de Messiaanse code. Daarom waren ze koningen en gemeenschappelijke vaders van hun rijken, maar ze waren nooit heersers.

Dit sleutelaspect van de Graalcode werd bestendigd in het hart van kinderverhalen en folklore.

Nooit reed een dappere kardinaal of bisschop een onderdrukt onderdaan of een jonkvrouw in nood te hulp, want dit is altijd het sociale domein geweest van Graalvorsten en hun aangestelde ridders.

De Graalcode erkent vooruitgang door verdienste en erkent gemeenschapsstructuur, maar is bovenal volkomen democratisch. Of hij nu in zijn fysieke of spirituele dimensie wordt opgevat, de Graal is zowel van leiders als van volgers.

Het behoort ook tot het land en het milieu, en vereist dat iedereen één is in een wederzijds verenigde dienst.

Door de eeuwen heen hebben parlementen en regeringen evenveel moeite gehad als de Kerk om de Messiaanse sociale code het hoofd te bieden, en de situatie is vandaag de dag niet anders. Presidenten en premiers worden gekozen door het volk.

Ze zouden het volk moeten vertegenwoordigen, maar doen ze dat ook? In feite doen ze dat niet. Ze zijn altijd aangesloten bij een politieke partij en bereiken hun positie door middel van een meerderheidspartij. Maar niet iedereen neemt de moeite om te stemmen en soms zijn er meer dan twee partijen om op te stemmen.

Bijgevolg is het mogelijk dat meer dan de helft van de bevolking van een natie op een bepaald moment niet wordt vertegenwoordigd door de politieke partij die aan de macht is.

In dit opzicht faalt het democratische beginsel, ook al is er een meerderheid van stemmen. Wat ontstaat is niet ‘regering DOOR het volk VOOR het volk’, maar ‘regering VAN het volk’.

Jezus werd geconfronteerd met een zeer vergelijkbare situatie in de 1e eeuw. In die tijd stonden Jeruzalem en Judea onder Romeinse bezetting, met koning Herodes en de gouverneur, Pontius Pilatus, beiden aangesteld door Rome. Maar wie vertegenwoordigde het volk?

De mensen waren geen Romeinen; het waren Joden uit het Heilige Land: Farizeeën, Sadduceeën, Essenen en dergelijke. Afgezien daarvan waren er grote aantallen Samaritanen en heidenen (niet-joden; de Arabische rassen).

Wie vertegenwoordigde hen? Het antwoord is ‘niemand’ – totdat Jezus het tot zijn missie maakte om dat te doen.

Dit was het begin van de Graalcode van niet-gelieerde prinselijke dienst: een code die werd bestendigd door de Messiaanse heersers in hun voortdurende rol als bewakers van het volk.

De Graalcode is gebaseerd op de principes van vrijheid, broederschap en gelijkheid, en kwam vooral tot uiting in de Amerikaanse en Franse revoluties, die beide de heerschappij van de despotische aristocratie verwierpen. Maar wat is ervoor in de plaats gekomen?

Het is vervangen door partijpolitiek en grotendeels niet-representatieve regering.

Veel mensen hebben me gevraagd waarom de tot nu toe onderdrukte informatie in Bloodline of the Holy Grail juist op dit moment aan het licht komt. Feit is dat de informatie nooit is achtergehouden door degenen om wie het gaat.

Het is onderdrukt door externe machtzoekers die hebben geprobeerd hun eigen belangen te dienen, in plaats van de gemeenschappen te dienen die ze geacht worden te vertegenwoordigen.

Tegenwoordig bevinden we ons echter in een nieuw tijdperk van zoeken, aangezien veel mensen meer gedesillusioneerd raken door de gevestigde dogma’s die de overhand hebben.

We leven in een tijdperk van satellietcommunicatie, reizen met geluidsbarrières, computers en internet, dus de wereld is in feite veel kleiner dan voorheen. In zo’n omgeving verspreidt nieuws zich heel snel en is de waarheid veel moeilijker te bedwingen.

Ook wordt het weefsel van de door mannen gedomineerde kerk- en regeringsstructuren in twijfel getrokken, en algemeen wordt aangenomen dat de oude doctrines van spirituele controle en territoriaal beheer niet werken. Steeds meer mensen zoeken naar de oorspronkelijke, overzichtelijke wortels van hun geloof en naar hun doel in de samenleving.

Ze zoeken naar effectievere vormen van bestuur om de maar al te duidelijke afglijden naar sociaal en moreel verval tegen te gaan.

Ze zijn in feite op zoek naar de Heilige Graal.

Deze zoektocht naar nieuwe verlichting wordt aanzienlijk versterkt door het komende nieuwe millennium en er is een wijdverbreid gevoel dat dit ook een nieuwe Renaissance moet inluiden: een tijdperk van wedergeboorte waarin de voorschriften van de Graalcode worden erkend en in praktijk worden gebracht – de voorschriften van vrijheid, broederschap en gelijkheid.

Inderdaad, de overlevering van de Graal zegt luid en duidelijk dat de wond van de Visserkoning eerst moet worden genezen om de woestenij weer vruchtbaar te maken.

Door Sir Lawrence Gardner, Karenlyster.com