Enkele soorten fysiek karma

Enkele soorten fysiek karma

De lamme, de dove, de misvormde, de blinde, de ongeneeslijke – dit zijn misschien wel de meest opvallende voorbeelden van menselijk lijden. Wanneer we zo’n aandoening bij een ander zien, worden we bewogen tot medelijden van de diepste soort. Wanneer we zelf zo’n aandoening ervaren en de droevige frustraties ervan kennen, beginnen we bitter de wegen van God naar de mens in twijfel te trekken. Waarom is dit mij overkomen? vragen we klaaglijk. Waarom is dit mij overkomen?

Job stond bekend als een van de meest rechtvaardige en geduldige mensen. Hij leed het verlies van al zijn wereldse goederen en zelfs van al zijn kinderen met angst in zijn hart, maar geen woord van klacht. Maar toen, als laatste test, de duivel zijn lichaam met walgelijke zweren verwondde, vervloekte Job voor het eerst God en riep hij voor het eerst in wanhoop uit naar de reden van zijn ellende. “Leer mij, en ik zal mijn tong houden,” riep hij uit, ” en laat mij begrijpen waarin ik heb gedwaald! “

Deze overtuiging dat lijden het gevolg moet zijn van een of andere vorm van onrecht, is door de moderne geest verworpen als een bijgeloof van achterhaalde religies; weinig mensen zijn tegenwoordig geneigd om lijden te beschouwen in termen van ‘zonde’. Toch hebben zonde en lijden volgens de Cayce-lezingen een exacte oorzaak-en-gevolgrelatie, ook al is het punt van oorsprong van de zonde mogelijk verborgen voor het zicht.

Om dit idee te begrijpen, dat fundamenteel is voor de Cayce-lezingen, is het essentieel om de betekenis van het woord karma te kennen , omdat dit woord het enige is dat de zonde-lijdende causale relatie uitdrukt. Karma is een Sanskrietwoord dat letterlijk actie betekent; in filosofisch denken is het echter de wet van oorzaak en gevolg, of actie en reactie, waaraan al het menselijk gedrag onderhevig is, gaan betekenen. Emerson, die doordrenkt was van de Brahmische filosofie van India, verwees naar dit concept als de wet van compensatie. Christus formuleerde het heel beknopt toen hij zei: “Wat een mens zaait, dat zal hij ook oogsten.” Newtons derde wet van beweging, namelijk dat elke actie zijn reactie heeft die gelijk en tegengesteld is, is net zo goed van toepassing op de morele wet als op de wet van de fysica.

De Cayce life readings zijn fascinerend omdat ze menselijke ellende en beperkingen van het heden herleiden tot specifiek gedrag in het verleden en zo het abstracte begrip karma scherper en directer in beeld brengen. Een grondig onderzoek van deze gevallen geeft aan dat er verschillende soorten karma zijn. Eén soort zou je Boomerang Karma kunnen noemen, omdat, net als de Australische boemerang, die bij het gooien terugkeert naar degene die hem gooit, een schadelijke actie die op een ander persoon is gericht, lijkt terug te kaatsen naar degene die de actie heeft uitgevoerd.

Er zijn veel voorbeelden van dit soort karma in de Cayce-dossiers. Een voorbeeld: een professor die volledig blind geboren was, hoorde over Cayce in een radioprogramma genaamd “Miracles of the Mind”. Hij vroeg om een ​​fysieke reading en ervoer een opvallende verbetering in gezondheid en zicht door de instructies op te volgen, waaronder osteopathische aanpassingen, elektrische behandelingen en een verandering van dieet. Binnen drie maanden had hij 10 procent zicht bereikt in zijn linkeroog, wat door oogspecialisten als hopeloos werd beschouwd. De life reading van de professor schetste vier eerdere incarnaties: één in Amerika tijdens de periode van de Burgeroorlog, één in Frankrijk tijdens de kruistochten, één in Perzië rond 1000 v.Chr. en één in Atlantis, vlak voor de uiteindelijke ondergang.

Het was in Perzië dat hij de spirituele wet in werking had gesteld die resulteerde in zijn blindheid in het heden. Hij was lid geweest van een barbaarse stam die de gewoonte had om zijn vijanden te verblinden met gloeiend hete ijzers, en het was zijn taak om de verblinding uit te voeren.

De vraag rijst hier onvermijdelijk: Hoe kan een individu moreel verantwoordelijk worden gehouden voor een plicht die hem is opgelegd door de gewoonten van de maatschappij waarin hij leeft? Dit is een volkomen geldige vraag; deze zal uitgebreid worden besproken in Hoofdstuk 23 .

Het tweede voorbeeld dat het vermelden waard is, is dat van een meisje dat haar brood verdiende als manicure en die op éénjarige leeftijd kinderverlamming had opgelopen. Ze had beide benen verlamd en beide voeten waren zo klein geworden dat ze krukken en beugels moest gebruiken.

De karmische oorzaak van haar toestand werd toegeschreven aan een Atlantische incarnatie waarin ze door een of ander middel – of het nu door drugs of hypnose of telepathie was, de lezing specificeert het niet – mensen “zwak van ledematen maakte en niet in staat om iets anders te doen dan volgen. . . . Zo vinden we de entiteit zichzelf ontmoeten in precies datgene wat ze anderen bracht.” (“De entiteit” is de term die in de lezingen wordt gebruikt om te verwijzen naar het onsterfelijke individu dat, om ervaring op te doen op zijn pad naar perfectie, steeds opnieuw incarneert.)

Een derde interessant voorbeeld van Boomerang Karma is te vinden in het geval van een vrouw van veertig die sinds haar kindertijd last had van symptomen die onlangs waren gediagnosticeerd als allergieën. Wanneer ze bepaalde voedingsmiddelen at – voornamelijk brood en alle granen – begon ze te niezen, alsof ze het slachtoffer was van hooikoorts. Wanneer ze in contact kwam met bepaalde materialen – voornamelijk schoenleer en plastic brilranden – kreeg ze ondraaglijke neuritische pijnen in haar linkerzij. Ze had in de loop der jaren talloze artsen geraadpleegd, maar de enige verlichting die ze ooit had gehad, zo verklaarde ze, kwam voort uit hypnotische behandelingen toen ze vijfentwintig was. De verlichting duurde zes jaar; daarna keerden de symptomen geleidelijk terug.

De voornaamste zorg van deze vrouw bij het verkrijgen van een Cayce-lezing was om een ​​genezing te bereiken; maar de Cayce-helderziendheid omvatte de karmische oorsprong van haar aandoening. “In een andere ervaring”, vertelt de lezing, “ontdekken we dat deze entiteit een chemicus was en veel van deze dingen gebruikte om jeuk bij anderen te veroorzaken. Ze vindt het daarom in zichzelf in het heden. . . . De entiteit gebruikte ook bepaalde stoffen die ervoor zorgden dat de adem zelf giftig was voor anderen. Op dezelfde manier ontdekt de entiteit nu dat ze onmiddellijk vergiftigd is in de aanwezigheid van bepaalde metalen, kunststoffen, geuren en leersoorten. Als deze leersoorten met eikenhout worden gelooid, schaden ze het lichaam niet. Als ze worden gelooid met precies dezelfde dingen die de entiteit ooit gebruikte om iemand anders te hinderen, hinderen ze de entiteit.”

Een tweede type karma in het fysieke rijk zou Organismic Karma kunnen worden genoemd. Het omvat het misbruik van het organisme in één leven, en resulteert in een passende vergelding die voortvloeit uit het organisme in een volgend leven. Een goed voorbeeld van dit type karma is te zien in het geval van een man van vijfendertig die sinds zijn kindertijd lijdt aan spijsverteringszwakte. Hij moet zich voortdurend beperken tot bepaalde voedingsmiddelen in bepaalde combinaties; maar zelfs na het nemen van deze voorzorgsmaatregelen, heeft hij meerdere uren nodig om een ​​maaltijd te verteren. Vanwege deze gevoeligheid ervaart hij vaak ongemakken en sociale schaamte.

De oorsprong van zijn handicap werd door de Cayce-lezing toegeschreven aan een incarnatie aan het hof van Lodewijk XIII van Frankrijk, toen hij een soort escorte en beschermer van de koning was geweest, en een adviseur voor de garderobe van de koning. Hij had zijn taken trouw en goed vervuld; echter, hij had één ernstige zwakte—de zwakte van vraatzucht. Zelfs in een vorig leven als hofarts in Perzië was hij overgegeven aan de genoegens van de tafel. Aldus had hij gedurende twee levens de psychologische zonde van overdaad begaan; de onevenwichtigheid moest op de een of andere manier worden geëgaliseerd, en zo vinden we hem gedwongen, door voorbeschikte lichamelijke zwakte, om in het heden matig te worden.

Een derde type fysiek karma dat vaak in de Cayce-lezingen wordt aangetroffen, kan de naam Symbolisch Karma krijgen. Dit is misschien wel het meest verrassende en meest interessante type karmische consequentie onder de fysieke gevallen.

Een van de vroege levenslezingen werd gegeven voor een jongeman die al sinds zijn vroege jeugd aan bloedarmoede leed. Zijn vader was arts en de jongen had alle bekende behandelingen voor zijn aandoening gehad, maar zonder resultaat. Een storing die zo hardnekkig weerstand biedt aan genezing, is zeer suggestief voor een diepgewortelde karmische oorzaak. En in feite leidde de levenslezing de aandoening terug naar een incarnatie in Peru, vijf levens geleden, waar de entiteit meedogenloos de macht over het land had gegrepen en daardoor de heerser ervan was geworden. “Er is veel bloed vergoten”, zegt de lezing; ” vandaar bloedarmoede in het heden .”

De betekenis van deze zin wordt pas volledig duidelijk als we de zaak vergelijken met andere voorbeelden van fysiek karma. Het is duidelijk geen geval van Organismisch Karma, aangezien de zonde van de man niet was dat hij zijn eigen lichaam misbruikte door middel van onmatigheid van welke aard dan ook. Het is strikt genomen ook geen voorbeeld van Boomerang Karma; want als het dit type was geweest, zou de jongeman in de strijd het slachtoffer zijn geworden van de slachting van een meedogenloze veroveraar – misschien een jonge Pool, wiens bloed werd vergoten door Hitlers troepen.

In plaats daarvan zien we dat zijn eigen lichaam het slagveld werd; het werd, als het ware, het offeraltaar waarop zijn misdaad werd geboet. Dit levenslange lichamelijke tekort vormt een veel langdurigere vorm van educatieve gerechtigheid dan een bloedige dood op een slagveld ooit had kunnen bewerkstelligen. De entiteit vergoot ooit het bloed van een volk waarvoor hij de minachting van een veroveraar voelde; nu is hij zelf een zwakkeling, vanwege zijn eigen bloedstroomtekort, en dus heeft een deel van zijn lichaam symbolisch zijn karma overgenomen.

Dit lijkt misschien een fantastisch idee als we er niet op voorbereid waren door de klinische bevindingen van de psychosomatische geneeskunde. Er was een tijd, niet zo lang geleden, dat men geloofde dat alle ziekten fysiek veroorzaakt werden. De vooruitgang van de psychiatrie toonde aan dat ten minste sommige fysieke aandoeningen te wijten waren aan mentale en emotionele stoornissen; en van deze ontdekking is wat bekend staat als psychosomatische geneeskunde (van twee Griekse woorden: psyche —ziel, en soma —lichaam) afgetakt, een nieuwe maar volledig erkende ontwikkeling in het veld van de geneeskunde.

De klinische praktijk in de psychosomatische geneeskunde heeft aangetoond dat spanningen van emotionele oorsprong, wanneer ze niet in woorden of daden kunnen worden uitgedrukt, zich vaak symbolisch in het lichaam uiten via een soort “orgaantaal”. “Bijvoorbeeld”, zeggen Weiss en English, auteurs van de standaardtekst op dit gebied, Psychosomatic Medicine, “als een patiënt niet bevredigend kan slikken en er geen organische oorzaak kan worden gevonden, kan dit betekenen dat er iets in de levenssituatie van de patiënt is dat hij ‘niet kan slikken’. Misselijkheid, bij afwezigheid van organische ziekte, betekent soms dat de patiënt deze of gene omgevingsfactor ‘niet kan verdragen’. . . . De patiënt die zijn eetlust heeft verloren en als gevolg daarvan ernstig ondervoed is geraakt, is heel vaak emotioneel uitgehongerd, net zoals hij fysiek uitgehongerd is. . . . Het orgaan dat ‘spreekt’ is hoogstwaarschijnlijk het orgaan waarvan de functie overheerste toen de omgevingsomstandigheden slecht waren en pijn (angst) in de geest veroorzaakten. Maar constitutionele aanleg, identificatie met een ouder of andere factoren kunnen ook bepalend zijn voor de ‘keuze van het orgaan.’

Er lijkt een nauwe overeenkomst te zijn tussen de “orgaantaal” van de psychosomatische geneeskunde en wat we hier Symbolisch Karma hebben genoemd. In het laatste geval is het alsof er zo’n diep schuldgevoel in het bewustzijn van de entiteit is met betrekking tot zijn zonde, dat het schuldgevoel werd geprojecteerd, of uitgeleefd, in het lichaam zelf – de keuze van het orgaan is afhankelijk van bepaalde symbolische geschiktheid.

Hier zijn een paar typische voorbeelden van de vele voorbeelden van dergelijke symbolische vergelding in de Cayce-dossiers. In een ernstig geval van astma werd de patiënt verteld: “Je kunt het leven niet uit anderen persen zonder dat het soms lijkt alsof het uit jezelf geperst wordt.” Een persoon die doof was, werd vermaand: “Sluit dan je oren niet weer voor hen die om hulp smeken.” (Deze entiteit was een edelman ten tijde van de Franse Revolutie.) Een patiënt met tuberculose van de wervelkolom werd geïnformeerd: “De entiteit heeft anderen gedwarsboomd en ontmoet het nu in zichzelf.” Een slachtoffer van progressieve spieratrofie leerde dat: “Dit niet alleen de atrofie is van de zenuwen en spieren van de onderste ledematen; het is het resultaat van wat je in je eigen leven en het leven van anderen in andere ervaringen hebt opgebouwd.”

Misschien wel het meest opvallende geval van symbolisch karma in de bestanden is dat van een jonge jongen van elf die al sinds zijn tweede jaar chronisch in bed plaste. De zaak is het waard om uitgebreid te bespreken vanwege de nogal ongebruikelijke aard van de genezing van de jongen.

Als baby was hij een heel rustig kind; hij bezorgde zijn ouders geen problemen totdat hij ’s nachts in bed begon te plassen bij de geboorte van een tweede kind. Dit werd een regelmatig terugkerend verschijnsel in de nacht. Beide ouders wisten dat een eerste kind zich onzeker kan voelen bij de geboorte van een tweede kind en vaak terugvalt in kinderlijke gewoontes om zo weer aandacht en overwicht te krijgen. Er werd alles aan gedaan om de jongen te laten zien dat hij niet door zijn zusje was vervangen in hun genegenheid, maar het bedplassen ging door.

Uiteindelijk, toen de jongen drie was, besloten de ouders een psychiater te raadplegen. Meer dan een jaar lang stond hij onder psychiatrische behandeling; toen de ouders zagen dat de aandoening zelfs niet voor psychiatrie vatbaar was, werd de behandeling stopgezet. Vijf jaar daarna bleef de jongen elke nacht in bed plassen. De ouders raadpleegden elke bekende specialist, probeerden elke bekende behandeling – allemaal zonder resultaat. Op achtjarige leeftijd bleef de kinderlijke gewoonte bestaan. Opnieuw besloten de ouders de hulp van een psychiater in te schakelen. Er volgden nog twee jaar behandeling die nuttig bleek voor zijn algemene persoonlijkheidsontwikkeling, maar de aandoening bleef bestaan. In zijn tiende jaar, na twee jaar vruchteloos proberen, werd de psychiatrische behandeling stopgezet.

Toen de jongen elf was, hoorden de ouders over het werk van Edgar Cayce, en de vader besloot een lezing te krijgen over de bijzondere zaak van zijn zoon. Volgens de levenslezing van de jongen was hij in het leven voorafgaand aan het heden een predikant van het Evangelie geweest in de vroege Puriteinse tijd, ten tijde van de heksenprocessen; hij was actief geweest in het straffen van vermeende heksen door ze, op een kruk, in een vijver te laten duiken.

Deze karmische uitleg gaf de lezing een duidelijke hoop op genezing. De ouders werd verteld om suggestie op de jongen toe te passen voordat hij ’s avonds ging slapen; de implicatie was dat de suggestie van spirituele in plaats van fysieke aard moest zijn.

Kort nadat ze de reading had gekregen, zat de moeder op een avond naast het bed van de jongen en wachtte tot hij bijna in slaap viel. Toen begon ze deze woorden te herhalen, met een langzame, monotone stem: “Je bent goed en aardig. Je gaat veel mensen gelukkig maken. Je gaat iedereen helpen met wie je in contact komt. . . . Je bent goed en aardig . . .” Hetzelfde idee werd in verschillende vormen geuit, misschien wel vijf of tien minuten lang, tegen de nu slapende jongen.

Die nacht plaste de jongen voor het eerst in bijna negen jaar niet in bed. Gedurende meerdere maanden zette de moeder de suggesties voort, steeds in dezelfde geest; geen enkele keer, in die periode, kwam de aandoening terug. Geleidelijk vond ze het mogelijk om de suggestie nog maar één keer per week te geven; en uiteindelijk was zelfs dat niet meer nodig. De jongen was volledig genezen.

Er zijn verschillende interessante kenmerken in deze zaak. Dat de suggestie op de allereerste avond van het proces een gewoonte van negen jaar doorbrak, is op zichzelf al een feit van uitzonderlijk belang, maar als de moeder geen vrouw was geweest met getrainde intelligentie en onbetwiste integriteit, zou je je bijna kunnen voorstellen dat de omstandigheid overdreven was. Ze is een advocaat en een vertrouwd lid van de staf van een officier van justitie; ze is niet naïef, bijgelovig of oneerlijk.

Het tweede merkwaardige kenmerk van de zaak is dat de suggestie die zo doeltreffend bleek, niets vermeldde over het niet plassen in bed. Het was helemaal niet gericht op het fysieke bewustzijn van de jongen, maar eerder op wat je zijn spirituele bewustzijn zou kunnen noemen. Dat wil zeggen, het was gericht op het schuldbewustzijn dat hij had meegekregen van zijn Salem-incarnatie, en dat symbolisch tot uitdrukking was gebracht, via een passend niermechanisme, in zijn eigen lichaam. Hij ontweek ooit anderen, of was verantwoordelijk voor hun ontduiking; nu voelde hij vaag de behoefte aan vergelding op zichzelf.

Hoewel het kind in dit leven niemand kwaad had gedaan, twijfelde een bepaalde laag van zijn geest nog steeds aan zijn eigen vriendelijkheid, zijn eigen sociale aanvaardbaarheid, vanwege de aanhoudende herinnering aan de wrede straf die hij ooit aan anderen had opgelegd. De suggestie bereikte die specifieke laag, stelde hem gerust dat zijn schuld was, of kon worden, verzoend door middel van sociale dienstverlening en vriendelijkheid, en wiste daarmee de noodzaak voor verdere symbolische vergelding uit.

De jongen is inmiddels goed aangepast; hij is geliefd, populair, een goede student en een leider. De aanvankelijke introversie van zijn aard is zo goed aangepast dat hij bij een Johnson O’Connor Human Engineering Laboratory-test werd beoordeeld als een perfect aangepaste extravert. Voor deze verandering in persoonlijkheid vindt de moeder dat de eer deels moet worden gegeven aan de psychiatrische behandeling, deels aan de Cayce-lezing.

Nu, op zestienjarige leeftijd, is een van de opvallende kenmerken van de jongen, volgens de observatie van beide ouders, een grote tolerantie voor andere mensen. Voor elk karaktergebrek bij andere mensen vindt hij een psychologische verklaring, een rechtvaardiging. Het lijkt er dus op dat de intolerantie waarvan zijn fysieke handicap de symbolische zelfkastijding was, was omgezet in een actieve tolerantie. Het evenwicht is zo grondig hersteld dat het fysieke karma terecht kon worden ingetrokken.

Als we deze gevallen van karmische actie bekijken, zien we dat er bepaalde generalisaties over gemaakt kunnen worden. Karma is vaak gedefinieerd als actie-reactie; deze definitie wordt onderbouwd in de Cayce-lezingen. Maar de vergeldende reactie die alle karma kenmerkt, is meestal noch exact noch letterlijk. De blinde professor bijvoorbeeld, die ooit zijn vijanden met ijzers verblindde, werd deze keer niet geboren in een barbaarse stam; hij werd als jongeman niet het slachtoffer van de wreedheid van een vreemde stamgenoot door zijn ogen te laten uitbranden. In plaats daarvan werd hij geboren, al blind, in de moderne twintigste-eeuwse samenleving, en in geen enkel opzicht waren de gebeurtenissen in zijn huidige leven exacte duplicaten van het eerdere leven.

Dit en andere vergelijkbare voorbeelden leiden ons tot de generalisatie dat: Karma een psychologische wet is en voornamelijk in het psychologische domein werkt, waarbij de fysieke omstandigheden slechts de middelen zijn waardoor het psychologische doel wordt vervuld. Daarom is de omkering of reactie op het objectieve fysieke vlak niet exact, maar slechts bij benadering; op het psychologische vlak is de omkering meer nagenoeg exact.

Een andere generalisatie lijkt gerechtvaardigd met betrekking tot de werking van de reactie. In geen enkel geval in de Cayce-dossiers werd vastgesteld dat de huidige aandoening was veroorzaakt door een voormalig slachtoffer van de persoon in kwestie. Dat wil zeggen, de professor werd blind geboren; er werd geen enkele aanwijzing gegeven dat zijn ouders voormalige slachtoffers van hem waren. De manicurist die het slachtoffer was van polio, heeft, voor zover kan worden vastgesteld, de besmetting niet ontvangen van een van haar voormalige slachtoffers in Atlantis. De persoon die vervloekt was met spijsverteringszwakte, leed eraan met betrekking tot een andere maag dan degene die hij als eerste misbruikte. Kortom, de reactie of vergelding lijkt niet voort te komen uit hetzelfde individu of hetzelfde organisme waarop de daad voor het eerst werd gepleegd, maar eerder uit hetzelfde veld waarop de actie was gericht. Een paar diagrammen kunnen deze generalisatie verduidelijken.

Wanneer we een brief richten aan John Doe, 614 Birch Street, Madison, Wisconsin, specificeren we vier opeenvolgende grotere omgevingen die de persoon genaamd John Doe omringen. Net als John Doe, bevindt het spirituele ego zich, wanneer het materiële vorm aanneemt op het fysieke vlak, in verschillende concentrische omgevingen. Deze omgevingen omringen het ego niet alleen; ze bieden het sferen of werkvelden.

De analyse van wat de werkterreinen van het ego vormen, kan op verschillende manieren en min of meer gedetailleerd worden gemaakt. Maar er lijken drie belangrijke gebieden te zijn waarop het ego zijn wil oplegt: ten eerste zijn eigen lichaam (op verschillende manieren onderverdeeld in zijn talrijke organen en capaciteiten, en misschien ook in zijn subtielere en meer etherische aspecten); ten tweede zijn natuurlijke omgeving (in de zin van alle externe fysieke omgevingen); en ten derde zijn sociale omgeving (wat betekent alle personen met wie het relaties heeft).

Dit concept lijkt misschien minder vreemd als we het beschouwen in het licht van een eenvoudige analogie van een tenniswedstrijd. Stel dat twee mensen bezig zijn met een amateurtenniswedstrijd en de cruciale score van 5-5 hebben bereikt in games wanneer ze worden onderbroken vanwege het verlopen van hun baanvergunning. De opwinding van de wedstrijd drijft hen om naar een ander park in de buurt te gaan en een andere baan te betreden, waarop ze een half uur later hun wedstrijd hervatten. De scène van de operatie is anders, maar de score blijft onaangetast; hun vriendelijke rivaliteit vereist dat ze beginnen met dezelfde gelijkspelscore als waar ze zich bevonden op het moment van de onderbreking. Opgemerkt moet worden dat deze score, die hun voornaamste zorg is, een ontastbaar iets is in de zin dat het niet kan worden gezien; maar het is volledig net zo reëel als het zichtbare veld waarop spelers bezig zijn. Hetzelfde geldt voor de score van de geest in zijn wedstrijden met de materialiteit, en het veld van het lichaam waarop de wedstrijd plaatsvindt.

Om verder te gaan met onze uitleg : als XX′ moedwillig bossen vernietigt of constructief mineralen gebruikt (Veld B), zal de reactie later uit hetzelfde veld ontstaan ​​om hem toekomstig ongeluk of fortuin te brengen met betrekking tot bossen of mineralen. Er zijn veel voorbeelden van dit type reactie in de Cayce-bestanden.

Als XX′ tegelijkertijd zijn medemensen (Veld C) met wreedheid of onnadenkendheid behandelt, zal de wreedheid of onnadenkendheid naar hem terugkeren — niet noodzakelijkerwijs van dezelfde specifieke persoon, maar van hetzelfde algemene veld. De reactie kan echter een vertraagde reactie zijn, die niet de onmiddellijke persoonlijkheid beïnvloedt, maar een latere.

Diagram 3 illustreert de krachtlijnen die een persoonlijkheid beïnvloeden, XX″, bekend bij zijn medewerkers als Olaf Olsen, vanuit zijn eigen vroegere gedrag als XX′, of Michel Guion. Op hetzelfde moment dat Olaf Olsen wordt gebombardeerd met de energiereacties van zijn vroegere acties, zet hij nog nieuwere oorzaken in beweging die op hun beurt kunnen reageren op een later zelf.

De Cayce-lezingen leiden dan ook tot veel stimulerende denkrichtingen met betrekking tot het probleem van menselijke lichamelijke aandoeningen. Ze lijken aan te geven dat we met onze normale vijf-zintuiglijke waarneming slechts een beperkt stuk van een enorm en ingewikkeld stuk wandtapijt zien; onder het gladde oppervlak dat voor ons zichtbaar is, bevinden zich ontelbare draden aan de onderkant en ontelbare onzichtbare verstrengelingen. Het wandtapijt strekt zich bovendien ver uit in de ene richting en ver in de andere; van geen enkele draad kan worden gezegd dat hij begint bij de illusoire marge die we “geboorte” noemen, noch eindigt bij de even illusoire marge die we “dood” noemen.

Hoofdstuk 5

Het karma van spot

Een van de zeven hoofdzonden van de christelijke theologie is trots. Zoals veel andere theologische stellingen is deze intellectueel interessant, maar lijkt ver verwijderd van de praktische, medische problemen van menselijke ellende. Maar als we het getuigenis van de Cayce-lezingen moeten accepteren, kan de zonde van trots karmisch resulteren in zeer tastbaar fysiek lijden – en met name wanneer deze trots zich heeft uitgedrukt in spot of minachting. Wreed gelach en denigrerende woorden lijken het equivalent te zijn van een fysieke daad van agressie, en zetten zo Boomerang Karma in werking, wat resulteert in dezelfde fysieke ellende als die welke de persoon die wordt bespot, ondergaat.

Er zijn zeven gevallen van ernstige lichamelijke handicap in de Cayce-dossiers waarin de aandoening wordt toegeschreven aan een oorzaak van dit soort. Merkwaardig genoeg worden zes van hen getraceerd naar het tijdperk van de christenvervolgingen in Rome; hier zien we opnieuw hoe groepen zielen van een tijdperk van de geschiedenis blijkbaar terugkeren naar de aarde als tijdgenoten in een ander tijdperk van de geschiedenis.

Drie gevallen zijn gevallen van polio. Het eerste is dat van een vrouw van vijfenveertig, echtgenote van een werkende man en moeder van drie kinderen, die op zesendertigjarige leeftijd getroffen werd door kinderverlamming en sindsdien niet meer kan lopen. Ze leeft haar leven in een rolstoel; ze is volledig afhankelijk van anderen voor vervoer naar elk punt buiten het huis. De karmische oorzaak wordt door de lezing toegeschreven aan het gedrag van de entiteit in het oude Rome. Ze behoorde tot de koninklijke familie van die tijd en was nauw verbonden met Nero in zijn vervolging van de christenen. “En de entiteit lachte om degenen die kreupel waren in de arena” – zegt de lezing – “En zie! datzelfde ding keert terug naar u!” Het tweede geval – en misschien is er geen zieliger geval te vinden in alle Cayce-dossiers dan dit – is dat van een vrouw van vierendertig die op zes maanden leeftijd getroffen werd door kinderverlamming, wat resulteerde in een kromming van de wervelkolom en een mank lopen. Haar vader, een boer, keek onverschillig naar haar toestand en eigende zich harteloos toe voor doeleinden van zijn eigen geld dat ze zorgvuldig had verdiend door kippen te fokken. Het lot diende haar opnieuw twee keer in twee ongelukkige liefdesaffaires. Haar eerste minnaar werd gedood in de Eerste Wereldoorlog. Daarna verloofde ze zich met een ander. Hij werd gevaarlijk ziek; toen hij herstelde, trouwde hij met de gediplomeerde verpleegster die hem had verzorgd. Voeg aan al deze fysieke en emotionele rampen het beeld toe van ruziënde ouders, een eenzaam boerenleven en een val van betonnen treden waardoor het meisje met een extra ruggenmergletsel aan bed gekluisterd was en je hebt een beeld van ellende dat moeilijk te overtreffen is.

Ook hier wordt de karmische oorzaak – voor de fysieke conditie tenminste – gezien als twee levens terug in Rome. De lezing luidt: “De entiteit was toen een lid van Palatius’ huishouden, en zat vaak in de loges te kijken naar de worstelingen van mens met mens en mens met beest. In het heden ontstaat een groot deel van de fysieke worsteling door het minachtende gelach van de entiteit toen om de zwakte van degenen die voor een zaak vochten.”

Het derde geval is dat van een filmproducent die op zeventienjarige leeftijd polio kreeg en nog steeds een beetje mank loopt, hoewel hij wel kan paardrijden en aan actieve sporten kan doen. Rome in het vroege christelijke tijdperk is opnieuw het toneel van de overtreding. “De entiteit bevond zich onder de soldaten en bespotte degenen die bang werden of zich zonder uiterlijk verzet overgaven. De entiteit verloor door deze ervaring – niet door zijn plicht te doen, maar door te spotten met degenen die zich aan een ideaal hielden. Het breken van het lichaam was deze keer een ervaring die nodig was voor het ontwaken van het innerlijke zelf en de ontwikkeling van spirituele krachten.”

Er zijn vier interessante gevallen van aandoeningen anders dan polio waarvan de karmische oorzaak spot bleek te zijn. Een daarvan is die van een meisje dat kreupel was door tuberculose van het heupgewricht. Een leven als een vroege Amerikaanse kolonist ging vooraf aan het huidige leven; de karmische oorzaak ontstond echter in het tweede leven terug, in Rome. Hier was de entiteit een van de aristocraten aan het hof van Nero geweest en had het grappig gevonden om de vervolging van christenen in de arena te bekijken. Ze had vooral gelachen om het meisje wiens zijde opengescheurd was door de klauwen van een leeuw.

Een ander geval is dat van een achttienjarig meisje dat aantrekkelijk zou zijn geweest als ze niet zo’n zwaarlijvig lichaam had gehad. Artsen diagnosticeerden de aandoening als overactiviteit van de hypofyse. De fysieke reading van Cayce was het ermee eens dat het een glandulaire aandoening was, maar elders in de readings wordt de informatie gegeven dat de klieren zelf brandpunten zijn voor de expressie van de erfelijkheid van de psyche, of haar karma. We zouden dan verwachten dat de glandulaire aandoening van dit meisje en haar daaruit voortvloeiende overgewicht karmisch van oorsprong waren; en de life reading bevestigt deze veronderstelling.

Twee levens geleden was ze een atlete in Rome. Ze blonk uit in zowel haar schoonheid als haar atletische vaardigheden, maar ze bespotte vaak mensen die minder lenig waren dan zijzelf vanwege hun zwaarte.

Het derde geval in deze groep is dat van een jongeman van eenentwintig, een katholiek, wiens ouders wilden dat hij priester werd. Hij voelde echter geen roeping en ging niet in op hun wensen. Het centrale probleem in zijn leven was een uitgesproken homoseksuele drang. De levenslezing die over deze jongeman op zijn verzoek werd afgenomen, laat zien dat hij in een vorig leven een satiricus en roddelaar aan het Franse hof was, die er een bijzonder genoegen in schepte om de homoseksuele schandalen van het hof bloot te leggen met zijn cartoonistische vaardigheden. “Veroordeel dan niet”, besluit de lezing, “opdat u niet veroordeeld wordt. Want inderdaad, met welke maat u meet, zal u ook weer gemeten worden. En wat u in een ander veroordeelt, dat wordt u in uzelf .”

Het vierde geval is dat van een jongen die op zestienjarige leeftijd betrokken raakte bij een auto-ongeluk waarbij zijn ruggenmerg werd doorgesneden. Specialisten twijfelden eraan of hij het zou overleven, maar hij overleefde het. Onder de vijfde wervel raakte hij volledig verlamd en sindsdien is hij aan een rolstoel gekluisterd. Zeven en een half jaar na het ongeluk, toen hij drieëntwintig was, liet zijn moeder hem een ​​reading geven door Cayce. De life reading gaf de jongen twee eerdere incarnaties, één ten tijde van de Amerikaanse Revolutie, toen hij een militair was met veel vastberadenheid en moed. Vanuit die ervaring bracht hij “de kenmerken van ordelijkheid, vrolijkheid, het vermogen om het beste te maken van een slechte situatie en om te gebruiken wat er voorhanden is” over naar het heden.

De incarnatie hiervoor was de cruciale, voor zover het zijn lijden betrof. Hij was een Romeinse soldaat in het vroege christelijke tijdperk, “en iemand die zich overgaf aan zelfgenoegzaamheid. Hij schepte er genoegen in het lijden te zien van hen die zich aan de principes van de Nazarener hielden. Hij vocht in de arena en zag later velen die hij in gevechten was tegengekomen, opnieuw vechten met beesten. De entiteit zag veel lijden en maakte er een grapje over. Daarom ziet de entiteit lijden in zichzelf in het heden en moet hij er opnieuw een grapje over maken – maar voor een ander doel. Dat er een doelgerichtheid moet ontstaan ​​waar hij toen de spot mee dreef, om tegemoet te komen aan wat hij heeft geschapen.”

Het is interessant om op te merken dat in deze zeven aandoeningen – waaronder drie gevallen van polio en één geval van tuberculose van het heupgewricht; overgewicht; homoseksualiteit; en spinomusculaire verlamming door een breuk – geen van de personen met de aandoening werd geboren. In alle gevallen ontstond de aandoening ergens na de geboorte, variërend van de leeftijd van zes maanden tot die van zesendertig jaar, en in één geval werd het “veroorzaakt” door een auto-ongeluk. Achter de sluier van ogenschijnlijke causaliteit lijkt er echter een andere en diepere oorzaak te zijn. De vreemde dodelijkheid van ongelukken waarbij de ene persoon om het leven komt en de andere niet, de een zonder schrammetje en de ander wreed verminkt raakt, lijkt voor de mens een kwestie van toeval te zijn. Gevallen zoals die welke zojuist zijn genoemd, lijken echter aan te geven dat er zelfs in de plotselinge chaos van het ongeluk een innerlijke, onmerkbare krachtlijn werkzaam is, zodat karmische bijdragen nauwkeurig worden verdeeld. Zelfs vatbaarheid voor de poliokiem lijkt op dezelfde manier te worden geïnduceerd.

Hoewel de straffen op het eerste gezicht misschien onevenredig lijken aan zo’n onbeduidende kwestie als lachen, wordt de rechtvaardigheid bij nadere beschouwing duidelijker. Hij die lacht om het lijden van een ander, veroordeelt een reeks omstandigheden waarvan hij de innerlijke noodzaak niet begrijpt; hij veracht het recht van elke man om te evolueren door zelfs de gemeenste vorm van dwaasheid; hij minacht de waardigheid en waarde en goddelijkheid die inherent zijn aan elke ziel, ongeacht hoe laag of belachelijk de staat is waartoe die is vervallen. Hij beweert bovendien dat zijn zelfbewustzijn superieur is aan het zelfbewustzijn van degenen om wie hij lachte. De daad van spot is een daad van zelfbevestiging in de meest onedele zin van het woord.

Deze overwegingen herinneren ons met kracht aan bepaalde zinnen uit een oud boek van wijsheid. We beginnen te zien dat hij die niet op de stoel van de spotter zit, inderdaad gezegend is, en het instinct van de psalmist had inderdaad gelijk toen hij besloot: “Ik zal mijn lippen met een teugel beteugelen, opdat ik niet zondig met mijn tong.” Oordeel niet, opdat gij niet geoordeeld wordt! plotseling opvalt als een apocalyptisch gebod, geschreven in vlammende tongen; want met welk oordeel gij oordeelt, zult gij geoordeeld worden. En die andere woorden van Jezus: “Hij die zegt ‘gij dwaas!’ zal in gevaar zijn voor het hellevuur!” krijgen plotseling, in het licht van deze gevallen van tragisch verzoende spot, een nieuwe diepte van psychologische betekenis.

Een grondige studie van de Cayce-dossiers biedt een enorm panorama van menselijk leed dat niet geëvenaard kan worden in verscheidenheid en omvang door de gecombineerde dossiers van de medische geschiedenis van artsen, psychiaters, psychologen en maatschappelijk werkers. Dit klinkt misschien overdreven, maar dat is het niet; de menselijke pijn die hier wordt gerepresenteerd, raakt niet alleen al deze gebieden van therapeutische benadering, maar omvat ook het kwaad en de dwaling en dwaasheid en pijn van honderden vergeten eeuwen uit het verleden.

De negatieve aspecten van karma zijn opvallend in de Cayce-dossiers, omdat het vooral de zieken en gekwelden waren die zich tot hem wendden voor hulp. De gezonde persoon heeft geen reden om een ​​dokter te raadplegen en de goed aangepaste persoon vindt het zelden belangrijk om de ultieme zin van het leven in twijfel te trekken. En dus werd het overgrote deel van de Cayce-lezingen gegeven aan mensen die zeer duidelijke en soms zeer afschuwelijke persoonlijke problemen hadden die niet waren opgelost door medische, psychologische of religieuze beoefenaars.

Een studie van de lezingen zou overweldigend deprimerend kunnen zijn als het niet zo was dat in deze gevallen – in tegenstelling tot de gebruikelijke medische of psychiatrische casusgeschiedenis – de ethische en spirituele betekenis van het lijden duidelijk wordt gemaakt. Om deze reden geeft een passage door de lezingen iemand hetzelfde gevoel van grootsheid in tijd en ruimte als bij het lezen van Dante’s verslag van de hel en het vagevuur – zonder de intellectuele voorbehouden die worden veroorzaakt door Dante’s middeleeuwse theologische beperkingen. De Cayce-lezingen geven een continue evaluatie van het lijden in een ethisch, universeel en grondig begrijpelijk referentiekader – en dit is wat de studie ervan draaglijk maakt. Meer dan draaglijk zijn ze boeiend, bemoedigend, inspirerend en diep geruststellend, ook al is de springplank vaker wel dan niet een soort ziekte of misvorming.

Niet alle karmische voorbeelden in de Cayce-bestanden zijn echter gevallen van frustraties en abnormaliteiten. We zullen later zien, wanneer we bij cases over beroepskeuzebegeleiding komen, hoe menselijke bekwaamheid, talent, genialiteit, onderscheiding van welke soort dan ook de karmische beloningen zijn van levens die goed zijn besteed langs dezelfde richtingen in het verleden.

Een gunstige omgeving en een gezond lichaam zijn ook positieve karmische gevolgen, maar de readings geven vaak geen verklaring voor hun karmische basis – mogelijk omdat de bron van informatie, zoals een goede nieuwsverslaggever, erkende dat het niet het goede, maar het rampzalige is dat nieuwswaarde heeft. Mensen die readings kregen, deelden de algemene menselijke neiging om te voelen dat er geen behoefte is aan een verklaring voor geluk; de mens voelt meestal instinctief dat het zijn inherente recht is. Het is pas wanneer hij ongeluk lijdt dat hij zich begint af te vragen waarom het is gebeurd.

Persoonlijke schoonheid is eveneens een positief karmisch gevolg. De lezingen hebben af ​​en toe aangegeven, in algemene termen, dat een mooi lichaam in het heden het resultaat is van zorg die in het verleden aan het lichaam, de tempel van de geest, is besteed. Er is één interessant geval waarin de lezing een andere karmische reden voor schoonheid gaf. Dit is het geval van een opvallend model uit New York wiens ongewoon mooie handen haar veel gevraagd maken bij nagellak-, handlotion- en juweliershandelaren die handen in hun advertenties laten zien. De karmische oorzaak voor haar gave van schoonheid werd gevonden in de incarnatie die onmiddellijk aan het heden voorafging, toen ze een kluizenares was in een Engels klooster. Haar leven was besteed aan het uitvoeren van eenvoudige en onaangename taken met haar handen; ze deed ze echter met zo’n toegewijde geest van onbaatzuchtigheid en dienstbaarheid, dat haar toewijding van de geest werd omgezet in de ongebruikelijke schoonheid van haar persoon en van haar handen.

Hier is inderdaad een bemoedigend voorbeeld voor degenen die verlangen naar schoonheid. Het zou ons er ook aan moeten herinneren dat niet alle karma disciplinair en beperkend van aard is. Voorbeelden van de strafaspecten van karma zijn misschien indrukwekkender dan illustraties van de weldadige aspecten ervan — indrukwekkender en noodzakelijker voor de over het algemeen verwarde en moreel bankroete kijk van onze tijd. Intelligente mensen moeten een intelligente morele basis voor het leven hebben; de orthodoxe dogma’s van de kerk zijn niet langer acceptabel voor veel kritisch getrainde wetenschappelijke geesten. Zo zijn de traditionele sancties en idealen afgebrokkeld, maar zijn er geen nieuwe, wetenschappelijk aanvaardbare ideeën opgestaan ​​om hun plaats in te nemen.

Gedurende bijna twintig eeuwen is het morele besef van de westerse wereld afgestompt door een theologie die de plaatsvervangende verzoening van zonde door Christus, de Zoon van God, leert. Zelfs sceptici, in het licht van de vreemde gebeurtenissen en de enorme invloed die van deze man uitging, kunnen toegeven dat Christus in zekere zin een Zoon van God was en dat hij — nobel en meelevend — leefde en stierf zodat de mens vrij zou zijn. Maar steeds meer, in het licht van de vooruitgang van de moderne natuurkunde, beginnen mensen te voelen dat al het leven in het universum, tot aan het kleinste met kracht geladen atoom, in essentie gerelateerd is aan elk ander leven in het universum door een gemeenschappelijke, onderhoudende bron in één centrale energie, of God. Vanuit dit standpunt lijkt het noodzakelijk om te concluderen dat alle levende wezens, en alle mannen en vrouwen, de zonen van God zijn — als stralen van een enorme centrale zon. Het kan dan worden gevoeld dat de persoonlijkheid die Jezus wordt genoemd, misschien alleen van ons verschilde doordat hij dichter bij het centrale licht stond dan wij.

Bovendien is het geven van Christus’ leven opdat mensen vrij zouden zijn geen unieke gebeurtenis in de geschiedenis; de studie van vergelijkende religies onthult andere redders, onder andere volkeren, die martelaarschap en dood leden. In onze eigen westerse cultuur hebben veel idealisten hun leven vrijwillig gegeven voor het welzijn van de mensheid. Mazzini, Bolivar, Lincoln, St. Franciscus, Toussaint L’Ouverture, Semmelweiss, St. Teresa – er kunnen honderd namen en meer worden genoemd van mannen en vrouwen die leefden en stierven opdat andere mensen vrij zouden zijn. Maar niemand voelt dat hun inspanning ons verlost van inspanning, of dat hun offer ons vrijpleit van onze eigen persoonlijke schuld.

Om deze twee uitspraken, dat Christus de Zoon van God was en dat hij stierf voor de redding van de mens, tot een dogma te maken, en vervolgens de redding afhankelijk te maken van het geloven in dat dogma, is de grote psychologische misdaad geweest, niet van het christendom maar van sommige van haar theologen. Het is een psychologische misdaad omdat het de verantwoordelijkheid voor de verlossing legt op iets dat extern is aan het zelf; het maakt de redding afhankelijk van het geloof in de goddelijkheid van een ander persoon in plaats van van zelftransformatie door geloof in iemands eigen intrinsieke goddelijkheid. Het schendt het gevoel van rechtvaardigheid en de psychologische waarschijnlijkheid omdat het verklaart dat geloof in plaatsvervangende verzoening noodzakelijk is, en de straf voor ongeloof eeuwige verdoemenis is. Twintigste-eeuwse geesten, rigoureus getraind in de natuur- en psychologische wetenschappen, vinden het moeilijk om zo’n doctrine serieus te nemen.

Ondanks de handicap van haar rigide theologie is de kerk ontegenzeggelijk een grote kracht voor het goede in de wereld geweest. De meer verlichte christelijke kerken van vandaag de dag onderwijzen dit dogma bovendien niet langer eng en letterlijk, en het belijden van geloof wordt niet universeel beschouwd als een voorwaarde voor toegang tot de hemel. Maar de overblijfselen van deze houding zijn zichtbaar, zelfs waar het niet de overhand heeft in zijn oorspronkelijke theologisch compromisloze vorm; de christelijke wereld is nog steeds doordrongen van een overtuiging die verantwoordelijkheid uit het domein van gedrag tilt en het in grote mate in het domein van onkritisch geloof plaatst.

Het kardinale belang van gedrag bij persoonlijke redding wordt opvallend duidelijk als men de wetten van karma en reïncarnatie bestudeert; om deze reden biedt oude wijsheid een tonisch correctief voor de bloedeloze lusteloosheid waarin veel christelijke sekten zijn gevallen. Onze grimmige opsomming hier van de disciplinaire aspecten van de karmische wet volgens Cayce zou niet onnodig deprimerend moeten zijn voor degenen die de geldigheid van reïncarnatie gaan accepteren; integendeel, het zou moeten leiden tot hoop, optimisme en een vernieuwd religieus geloof gebaseerd op vertrouwen met betrekking tot de kosmische gerechtigheid die ten grondslag ligt aan alle menselijke zaken.

Voorbeelden als deze zouden moeten dienen als afschrikmiddel voor mensen die vinden dat alle reden voor moraliteit verdween toen de “wetenschap” de “religie” ondermijnde, en dat gedrag bijgevolg vrij en ongehinderd kan zijn door de scrupules van de kerk. Dat wreedheid karmisch kan resulteren in blindheid of bloedarmoede of astma of verlamming; dat seksuele excessen kunnen resulteren in epilepsie; dat het egoïstisch dwarsbomen van anderen kan resulteren in de verlamming van iemands eigen ledematen – feiten als deze, die een gevoelige, wetenschappelijke, onpartijdige en gepaste werking van de wet illustreren, hebben de kracht om mensen te laten schrikken en tot goed gedrag te brengen, als het niets anders is.

Verder zouden gevallen zoals die welke wij hebben gezien een verklaring moeten bieden voor de tragische toestand van de miljoenen getroffen mensen die de aarde bevolken. We zien doorgaans niet de kreupelen, de kreupelen, de blinden – de krankzinnigen, de epileptici, de bedlegerigen, de melaatsen – de verminkte slachtoffers van oorlog en ongelukken; ze zijn verborgen voor het gewone zicht in de privacy van treurige huizen of in de geconcentreerde kolonies van instellingen. We zien de gebrekkigen slechts af en toe op onze drukke straten en we worden ons alleen indirect bewust van hun numerieke omvang, als we af en toe een tijdschriftartikel over het onderwerp lezen.

Maar hun aantal is legio en hun benarde situatie is treurig. We moeten aan hun bestaan ​​herinnerd worden om te beseffen hoe tragisch het lot van de mens kan zijn wanneer hij beroofd wordt van de normaliteiten die de meesten van ons als vanzelfsprekend beschouwen. De gebruikelijke christelijke verklaring voor zulke tragedies wordt aangegeven door de uitdrukking “de wil van God”. Maar het is moeilijk om een ​​al-liefhebbende Vader te verzoenen met een wil die zulke zielige ellende brengt aan onschuldige personen. En dus wordt de wil van God beschouwd als “ondoorgrondelijk”; maar het adjectief lost de essentiële tegenstrijdigheid niet op.

Het reïncarnatieprincipe lost zulke dilemma’s op door aan te geven dat de “wil van God” inderdaad een feit kan zijn in het universum; maar het is geen kwestie van gril of ondoorgrondelijk doel. Het is eerder een wet van spirituele intentie, waarbij alleen zij die het verdienen om gekweld te worden, gekweld worden: niemand krijgt een kruis om in het leven te dragen dat beter of slechter is dan hij in voorgaande levens heeft verdiend.

Het is voor mensen van westerse afkomst moeilijk om het concept van reïncarnatie bij de eerste kennismaking te accepteren. Het lijkt ongelooflijk, iets dat ver buiten de grenzen van waargenomen of waarneembare ervaring ligt. En toch, hoeveel andere ongelooflijke dingen zijn er in het leven, waar we geen seconde over nadenken! Een eitje komt uit een kikkervisje dat eerst een vis wordt en dan een kikker. Een rups spint een zijden lijkwade en komt niet lang daarna tevoorschijn als een prachtige vlinder. Dit zijn werkelijk verbazingwekkende voorbeelden van de manier waarop hetzelfde leven, zonder zijn identiteit te verliezen, achtereenvolgens verschillende fysieke vormen kan bewonen, maar we beschouwen ze als vanzelfsprekend. Als we er goed over nadenken, zijn ze misschien niet onnatuurlijker dan dat een menselijke geest achtereenvolgens verschillende vormen zou bewonen zonder zijn essentiële zelf te verliezen.

De geboorteprocessen zelf zijn een wonder waarin we waarschijnlijk niet zouden geloven als onze microscopen ons niet zouden laten zien dat ze zo zijn. Dat twee kleine cellen zich zouden verenigen en zich zouden vermenigvuldigen in cellulaire samenstelling volgens wiskundige wetten, en uiteindelijk, na een herhaling van de raservaring, een menselijk wezen zouden produceren met ogen, lippen, handen, voeten en een brein om ze te leiden, zou sextiljoenen ongelovigen doen wankelen, in Whitmans pittoreske uitdrukking, als ze er maar even over na zouden denken. Een opeenvolging van levens zou daarom niet echt verrassender, niet belachelijker moeten zijn dan één leven: zoals Voltaire zei: “Het is immers niet verrassender om twee keer geboren te worden dan om één keer geboren te worden.”

De Cayce life readings, met hun psychologische en ethische aannemelijkheid, dienen om iets van de scherpe kantjes van onze ongeloofwaardigheid af te halen. Misschien kunnen deze documenten, zo vreemd ontstaan ​​en zo vreemd gegeven, worden beschouwd als voertuigen om ons van de ene dimensie van perceptie naar de andere te brengen. Misschien kunnen ze ons, ondanks al hun vreemdheid, leren – net als vissen op de bodem van een zee – dat er zoiets als lucht bestaat; dat er een groter raamwerk van bestaan ​​is dan de kleine wereld waarin ons leven is ingebed, en een grotere betekenis van het leven dan we tot nu toe hebben kunnen vermoeden.

Karma in opschorting

Een merkwaardig feit, dat waarneembaar is in de gevallen van fysiek karma die al besproken zijn, is dat het karmische gevolg van een handeling zich soms pas na een interval van een of meer levens laat zien. De vraag rijst waarom deze karmische opschorting nodig is. Waarom zou de reactie niet onmiddellijk moeten beginnen, met de snelheid van een bal die van een muur terugkaatst?

Er lijken meerdere antwoorden op deze vraag te zijn. Eén daarvan is dat het ego moet wachten op een tijd en plaats die passen bij het karma dat het heeft gecreëerd. Het kan eeuwen duren voordat zo’n geschikte gelegenheid zich voordoet, en de tussenliggende eeuwen moeten worden gebruikt voor het oplossen van andere karakterproblemen. Een goed voorbeeld van dit type karmische opschorting is te zien in de Cayce-gegevens over entiteiten die ooit leefden op het verloren continent Atlantis.

Het bestaan ​​van dit uitgestrekte oude continent onder de Atlantische Oceaan is nooit volledig bewezen of ontkracht door de wetenschap, hoewel er een redelijk goed argument voor is gegeven op basis van historische, geologische en culturele bewijzen. De belangrijkste historische secundaire bron is Plato, die vrij serieus naar Atlantis verwijst in de dialogen van Critias en Timaeus. Een van de geologische bewijzen die vaak wordt aangehaald, is de ontdekking die werd gedaan toen een transatlantische kabel knapte en zonk tot een diepte van tienduizend voet; toen de kabel naar de oppervlakte werd gesleept, bracht hij stukken lava met zich mee die bij microscopisch onderzoek bleken te zijn verhard op landgebieden boven water. Onder de culturele bewijzen zijn misschien wel de meest opvallende, ten eerste, de universaliteit van het zondvloedverhaal (het is niet alleen te vinden in de Bijbel, maar ook in de legenden en religies van bijna alle primitieve volkeren ter wereld); en ten tweede, de nauwe gelijkenis van taal en architectuur tussen Egypte en Centraal-Amerika in een tijdperk waarin er geen communicatie tussen de twee continenten bekend is. Alles bij elkaar genomen is het totale bewijs overtuigend, hoewel zeker niet doorslaggevend.

Hoe dan ook, als de Cayce-lezingen geaccepteerd moeten worden, heeft Atlantis zeer zeker bestaan. Volgens Cayce kunnen bepaalde ongeopende kamers in de Grote Piramide ooit volledige verslagen van haar geschiedenis en beschaving onthullen. Deze verslagen werden daarheen gebracht, zei hij, toen enkele inwoners van het gedoemde continent naar Egypte vluchtten ten tijde van de derde en laatste catastrofe, rond 9500 v.Chr. Cayce verwees ook naar het eiland Bimini, voor de kust van Miami, Florida, als een Atlantische bergtop; hij verklaarde dat op de zeebodem hier een prachtig voorbeeld van een Atlantische tempel te vinden was met zijn koepel die gebouwd was om de energie van de zon op te vangen door middel van speciaal ontworpen kristallen. Volgens de lezingen hadden de Atlantiërs een veel hogere piek van wetenschappelijke efficiëntie bereikt dan wij. Elektriciteit, radio, televisie, luchtreizen, onderzeeërs en het benutten van zonne- en atoomenergie waren zeer geavanceerd onder hen; ze hadden veel efficiëntere technieken voor verwarming, verlichting en transport dan wij nu bezitten.

Dit alles is van een absorberende interesse, of men het nu serieus neemt of niet; maar het belangrijkste om hier op te merken, als men het serieus neemt , is dit: de levenslezingen vermeldden herhaaldelijk dat de Atlantiërs slecht werden in hun misbruik van de titanische krachten die ze hadden leren ontwikkelen. Ze begingen enkele van hun grootste verdorvenheden in verband met elektrische en psychische krachten, en vooral met een vorm van hypnose die werd gebruikt om anderen tot slaaf te maken voor gedwongen arbeid of seksuele bevrediging.

Als dit als een waar verhaal kan worden aanvaard, dan is het begrijpelijk dat deze oude corruptie van karakter niet helemaal kon worden verlost in tijdperken waarin noch elektriciteit noch occulte en psychologische kennis beschikbaar was. De laatste test om te bepalen of een man zijn vraatzucht heeft overwonnen, is om hem nogmaals te omringen met zijn favoriete eten en te kijken of hij gematigd blijft. Van een man kan niet worden gezegd dat hij zijn seksuele verlangens heeft overwonnen als hij, wanneer hij zich te midden van begeerlijke vrouwen bevindt, de verleiding niet weerstaat met de koppige vasthoudendheid van Sint Antonius. Op dezelfde manier kan niet worden gezegd dat de entiteiten die de enorme macht die de Atlantische wetenschap op haar hoogtepunt tot hun beschikking had, misbruikten, hun egoïsme en machtswellust hebben getransmuteerd, tenzij ze, wanneer ze dezelfde kansen krijgen, deze constructief kunnen gebruiken.

De cyclische voortgang van de geschiedenis heeft de twintigste eeuw tot zo’n periode gemaakt; bijgevolg vinden we, volgens de Cayce-lezingen, dat Atlantiërs momenteel in grote aantallen incarneren. De verbazingwekkende technologie van het huidige tijdperk kan daarom onder twee aspecten worden begrepen: ten eerste, als het gevolg van het gedurfde, inventieve genie van ego’s die een herinnering aan Atlantische prestaties met zich meebrachten; en ten tweede, als het testterrein voor deze zelfde ego’s, om te bepalen of ze in de tussenliggende eeuwen kwaliteiten hebben verworven die bestand zijn tegen de hernieuwde verleiding tot egoïsme en beschaafde barbaarsheid.

De noodzaak om te wachten op een passend cultureel tijdperk lijkt dus een belangrijke factor te zijn bij het bepalen van karmische opschorting. Het lijkt verband te houden met een cyclische voortgang van de geschiedenis en een ritmische afwisseling van groepen zielen in hun perioden van belichaming en niet-belichaming op deze planeet. Het lijkt redelijk dat grote golven van rassen en volkeren zo’n kosmische en ritmische regelmaat van terugkeer kunnen volgen. Verschillende passages in de Cayce-lezingen geven echter aan dat de incarnatie van kleinere groepen binnen de golven, en zelfs van individuen binnen de groepen, mogelijk niet alleen een kwestie is van mechanisch ritmische voorbestemming. Zielen en groepen zielen keren niet terug met de automatische regelmaat van een draaideur; hier, zoals overal in de schepping, is er vrijheid van wil en kan een individu of een groep ervoor kiezen om zich op bepaalde tijden te manifesteren als hij dat wil.

Dit leidt dan tot de verdere complexiteit dat als een individuele entiteit een bepaalde kwaliteit moet ontwikkelen met betrekking tot een andere individuele ziel, of groep zielen, hij zijn eigen incarnatie mogelijk moet uitstellen om te voldoen aan de periode die door de anderen is gekozen voor belichaming. En als zo’n vertraging uitgebreid is, kan hij het raadzaam vinden om in de tussentijd terug te keren om aan een ander aspect van zijn ontwikkeling te werken, wat aanleiding geeft tot het fenomeen dat we hebben opgemerkt als opgeschort karma.

Uiteraard kunnen deze generalisaties niet met wetenschappelijke zekerheid worden gedaan, maar worden ze alleen voorgesteld op basis van verspreide maar herhaalde aanwijzingen dat dit het geval is in de Cayce-lezingen.

De hierboven genoemde factoren vertegenwoordigen puur externe determinanten van karmische opschorting; maar er lijken ook innerlijke determinanten te zijn. Van even groot, zo niet groter belang is het psychologische feit dat kracht nodig is om karma te ontmoeten; de entiteit moet een kans krijgen om de nodige strijdlustige kwaliteiten te verwerven, anders zal de karmische verplichting zo overweldigend zijn dat deze eerder tot vernietiging dan tot groei leidt.

Verschillende getroffen mensen die in hun Cayce-lezing leerden dat de oorsprong van hun aandoening meerdere levens eerder lag, waren nieuwsgierig naar de reden voor de karmische vertraging. Allen die in een latere lezing naar dit punt informeerden, kregen in wezen hetzelfde antwoord als het kreupele meisje dat in hoofdstuk 5 werd genoemd en die vroeg: “Waarom wachtte de entiteit tot deze incarnatie om het karma uit de Romeinse periode goed te maken?” Het antwoord: “Omdat het daar eerder niet toe in staat was.” De context maakt duidelijk dat dit onvermogen een kwestie was van innerlijke capaciteit in plaats van uiterlijke beperking; in dit en andere gevallen van aandoening laat een nauwkeurige analyse van de tussenliggende levens zien dat het noodzakelijke ervaringen waren voor het verwerven van bepaalde positieve kwaliteiten.

Als we bijvoorbeeld terugverwijzen naar het geval van de zestienjarige jongen die gewond raakte bij een auto-ongeluk, zullen we opmerken dat het karmische zaad in dit geval werd gezaaid in het oude Rome. Een ervaring in de Amerikaanse Revolutionaire periode gaf hem echter de mogelijkheid om bepaalde kwaliteiten van moed en vrolijkheid te ontwikkelen en het vermogen om goed gebruik te maken van alles wat op zijn pad kwam. Dit waren noodzakelijke kwaliteiten voor het dragen van de karmische aandoening die tot bloei kwam in het heden.

Een leerzame parallel is te vinden in de gezonde verstandspraktijk van mannen met betrekking tot monetaire schulden. De man die vijfduizend dollar leent van een bank, is niet in staat om de schuld de volgende dag, week of maand terug te betalen, en waarschijnlijk zelfs niet het volgende jaar. Om deze reden wordt de lener de tijd gegund om voldoende middelen te verzamelen; het zou geen zin hebben om de volgende week terugbetaling te eisen als het duidelijk is dat hij niets heeft om mee te betalen. Mogelijk wordt kwijtschelding van schulden die in het morele domein zijn gemaakt op een soortgelijke manier afgehandeld.

Als het reïncarnatieprincipe ooit populair wordt en het concept van karma op zijn minst grofweg wordt begrepen door de massa’s van het Westen zoals het al wordt begrepen door de massa’s van het Oosten, kan het idee van opgeschort karma een bron van zorg worden voor veel mensen. De gedachte dat een wrede daad uit het verleden toekomstige betaling in de vorm van blindheid in dit of een toekomstig leven kan eisen, is, toegegeven, onwelkom; voor een gevoelige verbeelding kan een onbekende karmische schuld lijken te hangen als het zwaard van Damocles boven iemands hoofd, of op de loer liggen als een roofdier voorbij de bocht van de weg. Opgeschort karma zou wel eens de schrik van de eerste decennia van het reïncarnatietijdperk kunnen worden, zoals de duivel en het hellevuur de schrik van een eerder tijdperk waren.

Om deze neiging tot angst tegen te gaan, kunnen de leiders van New Thought-scholen in feite zo ver gaan om massaal ontkenningen te doen van opgeschort karma, net zoals de Christian Scientists ontkenningen doen van zonde, ziekte, dood, dwaling en materie. Het lijdt geen twijfel dat zulke ontkenningen een grote suggestieve kracht zouden hebben en, zoals in het geval van Christian Science en New Thought in het algemeen, zelfs gezonde resultaten zouden kunnen opleveren in de richting van spirituele kracht. Echter, het verbaal “ontkennen” van materie en zonde en karma vernietigt ze niet daadwerkelijk. Onze taak in het leven is niet om ons te verbergen voor de realiteit van materie, met de vrolijke maar misleidende ontwijking van de struisvogel; onze taak is om het te besturen, te ordenen en zelfs te creëren vanuit de hogere niveaus van de geest. In werkelijkheid is materie slechts een condensatie van een energie die geest genoemd kan worden; of materie is slechts geest op een lagere trillingsgraad.

Hetzelfde geldt voor zonde en karma. Volgens reïncarnisten is het ontkennen van karma, hetzij op dit moment actief of in opgeschorte toestand, gelijk aan het ontkennen van het bestaan ​​van schulden die betaald moeten worden en lessen die geleerd moeten worden, en is het een in wezen oneerlijke houding. Een man die bedrieglijk en frauduleus is met betrekking tot zijn verplichtingen, of ze nu van materiële of spirituele aard zijn, dwingt geen respect af. Alleen omdat de poging tot fraude bestaat uit mentale acrobatiek van ontkenning, verandert dat niets aan het feit dat het in wezen deel uitmaakt van de poging om verantwoording te ontlopen.

Dit wil echter niet zeggen dat suggestie niet gebruikt zou moeten worden. Integendeel, het kan heel nuttig zijn om mentale fixaties, schuldmechanismen of houdingskristallisaties op te lossen. We hebben een opmerkelijk geval gezien – dat van de jongen die genezen was van bedplassen – waarin suggestie gericht was op het onderbewuste schuldgevoel. Het was zijn gevoel van waardeloosheid dat hem symbolische straf oplegde. Door dit schuldgevoel op te lossen en hem daardoor te bevrijden om behulpzaamheid te tonen aan zijn medemens, werden zowel zijn lichamelijke conditie als zijn persoonlijkheid getransformeerd.

In het geval van allergie werden ook diepe suggestie en hypnose aanbevolen door de lezing. Maar in geen van beide gevallen was de voorgestelde behandeling een van ontkenning – integendeel, het moest bestaan ​​uit “bevestiging van deugd” en “bewustzijn van spirituele afstemming”. Als mentale genezers willen “behandelen” voor karmische omstandigheden of voor het onderdrukkende gevoel van dreigend karma, dan lijkt het erop dat de behandeling eerlijke erkenning van eerdere verplichtingen moet maken, vervolgens eerlijke bereidheid moet uitdrukken om aan die verplichtingen te voldoen, en ten slotte die specifieke kracht moet bevestigen waarvan de afwezigheid in eerste instantie tot het karma leidde.

Als de reïncarnatievisie dan geaccepteerd moet worden, dan is het noodzakelijk om het feit onder ogen te zien dat het menselijk ras spiritueel onvolwassen is en dat haar leden bijgevolg onaangenaam karma in toekomstige levens moeten verwachten. Maar dit feit zou geen bron van angst of bezorgdheid moeten zijn, en wel om twee redenen: ten eerste, voldoende voor de dag is het kwaad ervan is een maxime die niet alleen van toepassing is op het leven van elke dag met onbezorgde rust; het is ook van toepassing op het leven van elk leven in de kalme zekerheid dat wat de ontberingen ook mogen zijn, het individuele deel rechtvaardig is, getemperd door individuele kracht. Op geen enkel moment raken we betrokken bij karma dat te groot is om te dragen. Ten tweede, de onzekerheid van de toekomst is altijd bij ons, of we nu wel of niet in karma geloven; en als toekomstige calamiteiten die ons kunnen overkomen karmisch zijn in plaats van lukraak, dan zouden onze angsten verlicht moeten worden in plaats van verergerd, al was het maar om de eenvoudige reden dat karma de werking van een wet vertegenwoordigt die zo geordend is dat ze altijd rechtvaardigheid garandeert.

Het is begrijpelijk dat de mens toekomstige ontberingen vreest, maar het is niet gepast voor hem om toekomstige ontberingen te vrezen die hem terecht overkomen, ter wille van zijn opvoeding en de verruiming van zijn bewustzijn. Een eerlijk man die een schuld heeft gemaakt, wil die graag betalen; hij zorgt gewetensvol voor de financiële zaken van elke dag, zodat hij op de eerste van de maand, wanneer zijn rekeningen verschuldigd zijn, in staat zal zijn ze te betalen. Hij leeft niet de hele maand in angst voor de dag waarop hij onvermijdelijk de rekeningen zal ontvangen; hij wijdt zijn energie in plaats daarvan aan het zichzelf in staat stellen om aan zijn verplichtingen te voldoen.

Wij zijn ons met ons beperkte bewustzijn niet bewust van de precieze aard van de morele schuld die wij in ons onwetende verleden hebben opgebouwd, maar wij zouden die integriteit van geest en die instemming van geest moeten hebben die eerlijke mensen overal ter wereld kenmerken, zodat wij onze schuld met eenvoudige bereidheid om te betalen, tegemoetkomen.

Maar misschien is het woord schuld misleidend – misschien zou het meer passende woord tekort of deficiëntie zijn . Een deficiëntieziekte moet worden bestreden door de vitaminen en mineralen te leveren waaraan het lichaam een ​​tekort heeft; totdat het tekort is hersteld, is het lichaam niet genezen van de ziekte. Op dezelfde manier wordt karma mogelijk gemaakt, in één belangrijke en fundamentele zin, alleen door de afwezigheid van spirituele kwaliteiten; alleen door het gebrek aan bewustzijn van iemands spirituele identiteit. De juiste correctie van karmische omstandigheden bestaat dan uit het leveren van de spirituele kwaliteiten waarvan het tekort de toestand in eerste instantie veroorzaakte, en in het oproepen van het bewustzijn van spirituele identiteit.

Maar of karma nu wordt beschouwd als een schuld of een tekort of een soort spiritueel gebrek, het feit blijft dat de verlossing ervan benaderd moet worden in een geest van bereidwilligheid in plaats van rebellie. Het “ontkennen” van het bestaan ​​ervan heeft meer weg van rebellie dan van berusting; want zo’n “ontkenning” is een uiting van de eigen wil en het verlangen naar gemak van de huidige persoonlijkheid, in plaats van van de wijsheid op lange termijn van de eeuwige identiteit.

De Cayce-lezingen geven vaak advies over de juiste houding ten opzichte van karma. De volgende passage geeft een bijzonder scherpe suggestie:

Als de ervaring wordt gebruikt voor zelfgenoegzaamheid, zelfverheerlijking of zelfverheffing, doet de entiteit dat tot haar eigen ondergang en creëert voor zichzelf datgene wat karma is genoemd en dat moet worden ontmoet. En bij het ontmoeten van elke fout, elke beproeving, elke verleiding, of het nu mentale of fysieke ervaringen zijn, moet de benadering ervan altijd zijn in de houding van: “Niet mijn wil, maar de Uwe, o God, geschiede in en door mij.”

“Uw wil” kan natuurlijk in twee betekenissen worden begrepen: ofwel als de “wil” van God, die zichzelf uitdrukt via de onpersoonlijke wetten van het universum, ofwel als de wil van de eeuwige identiteit, de Overziel, die in de esoterische traditie de Vader is tot wie wij onze gebeden richten. Welke interpretatie er ook aan de zin wordt gegeven, berusting en vertrouwen zouden onze houding moeten kenmerken ten opzichte van welk karma ons ook mag overkomen.

In het universum van orde, rechtvaardigheid en weldadigheid dat het reïncarnatieprincipe onthult, is er geen reden voor angst.

Karma en gezondheidsproblemen

Helaas is karma in de hoofden van velen geassocieerd met passiviteit, lethargie en fatalisme. Dit komt grotendeels doordat de mensen in India, waar het geloof in karma bijna universeel is, grotendeels passief, lethargisch en fatalistisch lijken.

Het is waar dat de sociale omstandigheden in India betreurenswaardig zijn; het is ook waar dat de passiviteit van de hindoes in het accepteren van hun karma deels de schuld is. De leringen van India’s religieuze wijzen sijpelen echter door zoveel tijdgebonden bijgeloof heen dat het karakter van de leringen radicaal verandert in het proces; tegen de tijd dat ze door de ongeschoolde massa worden geabsorbeerd, kan hun psychologische effect niet worden beschouwd als een optimaal voorbeeld van de resultaten van het geloof in reïncarnatie. Bovendien zijn de verzwakkende effecten van India’s klimaat een belangrijk element in de psychologie van haar mensen en zouden hun mentale vooruitzichten en karakter beïnvloeden, ongeacht hun religieuze overtuiging.

In werkelijkheid is er geen psychologisch noodzakelijk verband tussen apathie en geloof in karma, net zo min als er een psychologisch noodzakelijk verband is tussen hypocrisie en christendom. Het christendom heeft massa’s hypocrieten voortgebracht, zowel in het heden als in de vorige tijdperken van zijn geschiedenis, maar deze hypocrisie kan niet worden toegeschreven aan de leringen van Christus.

Als een individu het concept van karma accepteert, moeten berusting en vertrouwen zijn innerlijke houding ertegenover kenmerken, zoals het zijn innerlijke houding ten opzichte van elke wet van het universum moet kenmerken. Maar hij kan het niet helpen zich af te vragen in welke mate hij moet berusten, in welke mate hij de beperkingen die hem worden opgelegd moet accepteren. Dit probleem wordt met name duidelijk in situaties met fysieke karmische aandoeningen.

Hier, net als elders, zijn de Cayce-lezingen interessant omdat speculatieve vragen over ethische en praktische implicaties van de reïncarnatietheorie specifieke en tastbare antwoorden krijgen. We wenden ons dan tot hen met de vragen: Welke behandeling, indien van toepassing, werd voorgeschreven aan mensen die leden aan een fysieke karmische straf? Welke hoop, indien van toepassing, werd er geboden op hun genezing?

Elke lezing in de Cayce-bestanden verloochent de opvatting dat passieve acceptatie gepaard moet gaan met het geloof in karma. Het consistente standpunt is: “Dit is jouw karma. Dit is wat je eraan kunt doen.”

Een van de meest opvallende elementen van de originele documenten is de manier waarop de uitspraken over karma onveranderlijk overvloeien in suggesties voor behandeling. In veel gevallen van fysiek karma biedt de lezing een duidelijke hoop op genezing. In andere gevallen, waar de karmische schuld ernstiger is, stelt het ronduit dat een volledige genezing niet kan worden verwacht, maar verbetering kan worden bereikt door inspanning; vervolgens wordt het type behandeling geschetst.

Een interessant geval is dat van een 34-jarige elektricien die leed aan een ziekte die uiteindelijk door de artsen werd gediagnosticeerd als een hopeloos geval van multiple sclerose. Drie jaar lang was hij niet in staat geweest om te werken; hij was te blind geworden om te lezen of te schrijven en viel vaak als hij probeerde te lopen. Hij werd achtereenvolgens door verschillende ziekenhuizen geaccepteerd als liefdadigheidspatiënt; ondertussen werkte zijn vrouw als bediende in een warenhuis om zichzelf en hun vijfjarige zoon te onderhouden. Hoewel er geen levensreading werd afgenomen, werd de man in de fysieke reading verteld dat zijn toestand een karmische was. Hij werd echter aangespoord om de hoop niet te verliezen.

“Ja, we hebben het lichaam hier,” begon de lezing, met dezelfde simpele maar buitengewone zin waarmee de helderziende beschrijving van alle fysieke lezingen begon. “Zoals we zien, zijn de omstandigheden hier zeer ernstig, maar verlies de hoop niet, Want hulp is nabij, als u het maar wilt accepteren.”

Dan volgen drie pagina’s van unieke schoonheid en kracht. Eerst wordt er een pathologische beschrijving van de aandoening in medische termen gegeven, dan een essay over de herstellende energieën in het lichaam, dan een verwijzing naar het feit dat de situatie van de man karmisch is, gevolgd door een aansporing om zijn mentale kijk te veranderen en alle haat en kwaadaardigheid uit zijn bewustzijn te verwijderen. De lezing eindigt met een zorgvuldig voorschrift voor behandeling.

Ongeveer een jaar later schreef de man opnieuw voor een andere lezing, waarin hij meldde dat hij het voorschrift religieus had gevolgd en onmiddellijk een verbetering had opgemerkt. Deze verbetering zette zich gestaag voort gedurende een periode van vier maanden, waarna een terugval en afname van kracht optraden. Blijkbaar had hij de materiële kant van het voorschrift toegepast zonder veel aandacht te besteden aan de spirituele kant, want de lezing roept hem in niet mis te verstane bewoordingen ter verantwoording.

Ja, wij hebben hier het lichaam; dit hebben we eerder gehad.

We zien dat er weliswaar fysieke verbeteringen in het lichaam zijn opgetreden, maar er is nog veel, heel veel te wensen over.

Zoals reeds aangegeven is dit een karmische toestand en moet de entiteit maatregelen nemen om haar houding ten opzichte van dingen, toestanden en haar medemens te veranderen.

Zolang mechanische dingen werden toegepast voor fysieke correctie, waren er verbeteringen zichtbaar.

Maar wanneer het wezen zo zelfgenoegzaam en egocentrisch wordt dat het spirituele zaken afwijst en zijn houding niet verandert, zolang er haat, kwaadaardigheid, onrecht en jaloezie is, zolang er iets in het wezen in strijd is met geduld, lankmoedigheid, broederliefde, vriendelijkheid en zachtaardigheid, kan er geen genezing plaatsvinden van de toestand van dit lichaam.

Waarvoor wil de entiteit genezen worden ? Zodat het zijn eigen fysieke verlangens kan bevredigen? Zodat het zijn eigen egoïsme kan vergroten? Dan kan het, als dat zo is, maar beter blijven zoals het is.

Als er een verandering in gedachten en doel plaatsvindt, en als de entiteit de verandering in spraak en daden uitdrukt, en als de voorgestelde materiële zaken worden toegepast, zullen we verbetering zien.

Maar eerst moet er een verandering van hart, geest, doel, intentie plaatsvinden. . . . Alle mechanische hulpmiddelen die je kunt bedenken, zullen geen volledig herstel teweegbrengen, tenzij je doel en je ziel gedoopt zijn met de Heilige Geest. . . . Wil je het accepteren, wil je het afwijzen? Het is aan jou.

Het is voorbij, tenzij jij het goedmaakt.

Wij zijn klaar met lezen.

In de bovenstaande passages zal worden opgemerkt dat er hoop wordt gehouden op genezing op voorwaarde dat de mens de inhoud van zijn bewustzijn en zijn spirituele doelen in het leven verandert. Waarvoor wilt u genezen worden ? vraagt ​​de bron van informatie, eerlijk en onderzoekend. Zodat u uw fysieke verlangens kunt bevredigen? Zodat u uw egoïsme kunt vergroten? In dat geval kunt u net zo goed blijven zoals u bent.

Deze uitgesproken lezing typeert de antiseptische morele visie van een groot arts, wiens visie veel meer omvatte dan de louter tijdelijke opportuniteit van een persoonlijkheid. Niet één keer, in meer dan 25.000 fysieke lezingen, weigerde Cayce suggesties te geven voor genezing aan een getroffen persoon, ongeacht hoe verdorven of hoe berucht de zonde van die persoon was. Maar vaak, zoals in het huidige geval, hoe oneindig meelevend hij ook was, kon hij het niet laten erop te wijzen dat ziekte een moreel corrigerend doel heeft, en dat de morele fout die de bron ervan was, gecorrigeerd moet worden. De persoon die aan een ziekte lijdt, moet er alles aan doen om deze te corrigeren met alle middelen die hij tot zijn beschikking heeft, maar tegelijkertijd moet hij de aanwijzing die het leven hem biedt, aannemen om de innerlijke zwakte van zijn ziel te verbeteren. De opslagplaats van de natuur en de wondermiddelen van de moderne wetenschap kunnen tijdelijke verlichting bieden, maar op het pad van de morele kracht van karma moeten ze uiteindelijk impotent blijven. Uiteindelijk moet genezing spiritueel van binnenuit komen, anders kan het niet lang duren.

Het volgende geval van blindheid is een van de honderden gevallen in de dossiers die dit consistente standpunt illustreren.

Ja. De omstandigheden hier zijn voornamelijk karmisch. De betere toepassing van spirituele idealen in relatie tot anderen zal een groot verschil maken in de levenservaring van deze entiteit.

Hoewel er in het begin niet veel verandering in het gezichtsvermogen zal optreden, zullen we merken dat het lichaam materieel zal verbeteren naarmate er aanpassingen in het innerlijk plaatsvinden.

De aandoeningen van het ruggenmerg, de mond en het tandvlees hebben veel te maken met de oogaandoening.

Dan, zoals wij vinden, moet er eerst de inspanning zijn om de vruchten van de geest te manifesteren en het Christusbewustzijn toe te passen in de dagelijkse ervaringen. Beoefen dan broederlijke liefde, vriendelijkheid, geduld, lankmoedigheid, zachtmoedigheid.

Ook osteopathische aanpassingen, met name in de 4e, 3e, 2e en 1e ruggenwervel, de 3e halswervel en de 1e, 2e en 4e halswervel. De aanpassingen hier moeten worden gedaan in de aangegeven volgorde, en dan moeten die zenuwcentra die de tanden aansturen, met name in het gebied net onder het oor dat in verbinding staat met de mastoïde gebieden van het hoofd, speciale aandacht krijgen. . . .

In beide bovenstaande gevallen zal blijken dat de lezing primair de nadruk legt op een verandering van bewustzijn en karakter als de sine qua non van een verandering van fysieke karmische conditie. Wanneer men zich herinnert dat het doel van karma morele educatie is, zal men zien hoe natuurlijk en onvermijdelijk deze benadering van karmische therapie is. De “zonde” die karma corrigeert is natuurlijk geen zonde in de bijgelovige primitieve zin van beledigde goden en geesten, noch zonde in de zin van fundamentalistische theologen, noch zelfs zonde in de zin van Victoriaanse of puriteinse moraal. Het is eerder zonde in een psychologische zin; zonde die universeel definieerbaar is en universeel onderworpen aan een kosmische wet.

Zonde in deze zin bestaat in principe uit egoïsme of afzondering, en de zelfverheffing kan vele vormen aannemen. Het kan bestaan ​​uit geweld tegen de wil of het lichaam van een ander; het kan bestaan ​​uit geweld tegen iemands eigen lichaam, door onmatigheid of verwaarlozing; het kan bestaan ​​uit trots of exclusiviteit van de geest. Deze soorten dwaling zijn mogelijk vanwege één kardinale dwaling, één kardinaal misverstand, één kardinale vergeetachtigheid. Want de mens is een geest, geen lichaam; zonde ontstaat door zijn vergeetachtigheid van dit feit, terwijl hij zichzelf identificeert met zijn lichaam. Het is tegen deze illusie van identiteit met zijn lichaam dat hij moet vechten. En de zekerste manier om die illusie te bestrijden is niet door het negatieve proces van ontkenning, maar door het positieve proces van identificatie met de geest.

Bij het bereiken van dit gevoel van identiteit met de geest bereikt men wat de Cayce-lezingen en andere mystieke bronnen het Christusbewustzijn noemen. In de hierboven aangehaalde gevallen, en in bijna elk ander geval van fysiek karma in de Cayce-dossiers, zal men vinden dat de primaire aanbeveling voor genezing is dat de lijder, in zekere mate althans, dit Christusbewustzijn zal bereiken.

Het Christusbewustzijn is echter geen exclusief christelijk kenmerk. Christus, dat moet worden onthouden, is niet de naam van de man Jezus, maar een term waarvan de letterlijke betekenis is “de gezalfde”, en waarvan de mystieke of liever psychologische betekenis die is van het bevrijde of spirituele bewustzijn. Krishna en Boeddha waren, zo mogen we geloven, in gelijke mate de bezitters van het Christusbewustzijn; en mensen streven, vaag en verward, in alle delen van de wereld, naar het bezit van dit bewustzijn, ongeacht wie hun leraar is en ongeacht hoe die mate van ontvouwing wordt genoemd.

Het gebeurt dat de taal waarin de Cayce-lezingen zijn geformuleerd de fraseologie van de christelijke traditie gebruikt; dit komt waarschijnlijk doordat Cayce zelf is opgevoed in het christelijk geloof; zijn bewuste geest was doordrenkt van christelijke beelden en standpunten, en dus werd elke uitspraak van zijn superbewuste geest terwijl hij in de hypnotische staat was, door dit scherm gefilterd. Het is denkbaar dat Cayce, als hij in een boeddhistisch land was geboren, zijn wijsheid had kunnen aanpassen aan de culturele omgeving waarin hij zich bevond, en een overheersende boeddhistische terminologie had kunnen gebruiken. Maar deze specifieke stijl van uitdrukken beperkt de toepasbaarheid van wat hij zei niet.

Hier is bijvoorbeeld het bevel dat werd gegeven aan een man die leed aan tuberculose van de wervelkolom:

Bedenk dat de bron van deze conditie de ontmoeting met uzelf is; het is karmisch. Dit kan het beste worden ontmoet in Hem die, door de wet van oorzaak en gevolg weg te nemen door de wet te vervullen, de wet van genade vestigde. Vandaar de noodzaak voor het wezen om te leunen op de arm van Hem die de wet, de waarheid en het licht is.

“De wet van genade” waarnaar hier wordt verwezen, is evenmin het exclusieve kenmerk van het christendom of van hen die “geloven in Jezus Christus”; genade kan net zo goed worden bereikt door een boeddhist of een hindoe of een moslim als door een christen. “De wet, de waarheid en het licht” is een uitdrukking die christenen gewoonlijk op Jezus toepassen, maar wet en waarheid zijn evenzeer van toepassing op andere grote religieuze leraren en hun leringen, en licht als symbool van waarheid en van God en van zijn zuiverste manifestaties is een universeel symbool.

Op dezelfde manier is de zin “totdat uw ziel gedoopt is met de Heilige Geest”, gebruikt in het geval van het slachtoffer van multiple sclerose, typisch christelijk. Maar het idee erachter – de stroom van nieuw leven als gevolg van de realisatie van iemands goddelijke identiteit – is in tientallen verschillende beelden verwoord in alle esoterische religies van de wereld. Wanneer de Cayce-lezingen spreken over Christusbewustzijn, gebruiken ze de term die het meest acceptabel is voor mensen die zijn opgegroeid in de christelijke traditie. De term verwijst echter naar een psychologische staat of fase die met een dozijn andere namen kan worden aangeduid.

Het bereiken van het Christusbewustzijn van spiritueel bewustzijn is de “wet van genade” die de exacte vergelding van karmisch effect oplost. Spiritueel bewustzijn “vervult de wet”, om de woorden van Jezus te gebruiken, in de zin dat het de fout tenietdoet die de bron was van de karmische actie om mee te beginnen. “Ik kom niet om de wet te vernietigen”, zou Jezus gezegd kunnen hebben “maar om u te leren hoe u deze kunt vervullen door spiritueel bewustzijn.”

Maar het volledig bereiken van dit bewustzijn is geen gemakkelijke prestatie. “Onthoud,” zegt een lezing, “er is geen kortere weg naar een bewustzijn van de God-kracht. Het is een deel van je eigen bewustzijn, maar het kan niet worden gerealiseerd door een eenvoudig verlangen om dat te doen. Te vaak is er een neiging om het te willen en te verwachten zonder spirituele waarheid toe te passen via het medium van mentale processen. Dit is de enige manier om de poort te bereiken. Er zijn geen kortere weg in de metafysica, ongeacht wat er wordt gezegd door degenen die visioenen zien, getallen interpreteren of de sterren lezen. Ze kunnen aandrang vinden, maar deze beheersen de wil niet. Het leven wordt geleerd in het zelf. Je belijdt het niet; je leert het.”

Het gebruik van affirmaties, meditatie en gebed, de studie van de Schrift, de beoefening van de deugden en het verlenen van diensten aan de medemens zijn methoden die vaak worden aanbevolen door de lezingen om een ​​veranderd bewustzijn te bereiken. Maar echte groei kan niet mechanisch worden opgewekt. Tenzij en totdat het hart voldoende is verzacht, zullen deze praktijken, in Paulus’ toepasselijke uitdrukking, als rinkelend koper zijn; zonder ware liefdadigheid zijn ze in wezen waardeloos. Als disciplines zullen ze waardevol zijn; als suggestieve krachten zullen ze effect hebben; als educatieve ervaringen zullen ze de ziel op het juiste pad zetten. Maar voor die menigten zielen die zich in de kleuterfase bevinden, kunnen ze spiritueel gesproken niet onmiddellijk naar de universiteit leiden. Niet alle mensen zijn spiritueel voldoende geëvolueerd om in één leven die allesverslindende, allesomvattende liefde te kunnen bereiken die de essentie is van het ware Christusbewustzijn, en zo bevrijding te bereiken van de schuld van karma.

In het geval van een jongeman die aan artritis leed, was de bron van informatie zich blijkbaar bewust van deze onmogelijkheid voor de betreffende jongeman. Daarom zegt hij met de integriteit van een arts die de uiterste mogelijkheden van een organisme kent en de patiënt niet wil misleiden met valse hoop: “Hier kan verlichting zijn, maar geen volledige genezing.”

Toch laat hij de zaak er niet bij zitten. In dit en in alle soortgelijke gevallen gaat hij over tot het voorstellen van genezende maatregelen van fysieke aard, zodat de entiteit, ongeacht de mogelijkheid of onmogelijkheid om directe bevrijding te bereiken, wordt geleid om actieve inspanningen te leveren om zijn aandoening te overwinnen. Geduld, volharding, standvastigheid en welke andere kwaliteiten van nederigheid of goedheid dan ook die in het proces worden geleerd, zullen indirect bijdragen aan de morele vervulling van de karmische schuld. Het is dan ook duidelijk dat de lezingen, ver van het bevorderen van een passieve houding ten opzichte van een karmische conditie, een vitale en dynamische houding van activiteit aanmoedigen.

Een ander belangrijk aspect van de kwestie van therapie is dit: de lezingen waren zich altijd bewust van de noodzaak om mensen te begeleiden in hun eigen ontwikkelingsstadium. Ze stelden niet uitsluitend mentale methoden van genezing voor aan mensen die niet in staat waren om dergelijke methoden te begrijpen, of er een afkeer van hadden. Volgens de getuigenis van wetenschapper Alexis Carrel in zijn boeken Man, the Unknown en The Voyage to Lourdes, zijn veel personen met een diep religieus geloof onmiddellijk genezen in het heiligdom van Lourdes van kanker en andere schijnbaar ongeneeslijke aandoeningen. Ervan uitgaande dat dergelijke genezingen plaatsvonden, is het zeker niet te verwachten dat soortgelijke genezingen zouden kunnen worden bewerkstelligd bij personen die niet dezelfde mate van geloof, dezelfde geestesgesteldheid, dezelfde bereidheid om het fysieke af te zweren, hadden.

Een vergelijkende studie van veel van de Cayce fysieke lezingen geeft duidelijk aan dat de bron van informatie altijd stilzwijgend de grenzen van het geloof van het individu in kwestie erkende. In veel gevallen van specifieke ziekte, bijvoorbeeld, waren de lezingen er blijkbaar zeker van dat sommige individuen een genezing konden bereiken door louter mentale suggestie – zo groot is de opmerkelijke kracht van suggestie en de gehoorzaamheid van het onderbewustzijn. In andere gevallen van dezelfde ziekte waren de patiënten blijkbaar niet in staat om op deze manier genezen te worden, vanwege onwetendheid, of scepsis, of te grote absorptie in een materieel standpunt. Voor hen was het eenvoudiger en verstandiger, zo erkenden de lezingen, om specifieke fysieke behandelingen aan te bevelen.

Men herinnert zich het klassieke verhaal dat hindoeïstische leraren vertellen over de enthousiaste jonge student van een groot yogi. De student had basisinstructies gekregen over het volbrengen van wonderbaarlijke prestaties met zijn geest. Als geschikte leerling trok hij zich terug in de eenzaamheid en keerde tien jaar later terug naar zijn leraar. “Wat heb je al die jaren gedaan?” vroeg de yogi met liefdevolle interesse. “Ik heb geleerd hoe ik mijn geest kan beheersen, zodat ik op het water kan lopen,” zei de leerling met enige trots. “Mijn beste jongen,” zei de leraar verdrietig, “je hebt je tijd verspild. Weet je niet dat je de veerman voor slechts twee penny’s over kunt laten steken?”

Dit verhaal, verteld door een volk dat zich eeuwenlang heeft gewijd aan de ontwikkeling van de krachten van de geest, heeft een gezonde verstandskracht die zorgvuldig overwogen zou moeten worden door degenen die alle fysieke middelen weerstaan ​​bij de behandeling van ziekte. Het is zeker waar dat de poging om een ​​puur mentale genezing te bereiken een prijzenswaardige is en kracht oplevert. Christian Science, Religious Science, Unity en soortgelijke metafysische bewegingen leveren een enorme bijdrage aan het publieke bewustzijn dat de geest de bron is van veel ziekte en daarom ook de bron van genezing kan zijn. Het is echter belangrijk dat het in de metafysica wordt erkend, zoals het in de psychosomatische geneeskunde is erkend, dat er tijden zijn dat een aandoening niet van mentale oorsprong is, en er zijn tijden dat een aandoening, ongeacht de oorsprong, het beste kan worden bereikt via fysieke in plaats van mentale middelen.

Een ander belangrijk aspect van de therapeutische visie van Cayce was dit: de lezingen beschouwden niet één genezingsmethode als meer “spiritueel”, in een ultieme zin, dan een andere. Alle genezingsmethoden hebben dezelfde goddelijke bron.

Een vrouw die hevige pijn in haar rug had, vroeg zich af of ze fysieke aanpassingen moest ondergaan of dat ze op Unity-behandelingen moest vertrouwen. De lezing beantwoordde haar vraag als volgt:

Veel hiervan kan mentaal overwonnen worden. Maar ga de omstandigheden aan als ze zich voordoen. Als er sprake is van buitensporige pijn, onderga dan een behandeling of aanpassingen om aan de fysieke behoefte te voldoen. Er is geen verschil, want het goede in elke vorm van behandeling komt uit dezelfde bron. Ze zijn niet tegenstrijdig, zoals sommige mensen geloven.

Genees de Meester alle mensen op dezelfde manier? Gebruikte hij niet mechanische toepassingen bij sommigen? Vertelde hij anderen niet om het woord door te geven? Gebruikte hij niet gewoon het gesproken woord bij anderen? Onthoud deze basis, dit eerste principe: “De Heer, uw God, is één .”

In elk rijk, van geest, lichaam en ziel, is er een afstemming op die Eenheid. Elke zin heeft zijn eigenschappen en zijn beperkingen. Alleen in Hem is de volledige eenheid.

Een journalist uit Pittsburgh die al tien jaar aan artritische gezondheidsproblemen leed en die meer neigde naar metafysische dan naar fysieke genezing, kreeg de opdracht om hydrotherapiebehandelingen te proberen om de bloedsomloop en uitscheiding te stimuleren, en ultraviolette stralingsbehandelingen. Hem werd verteld:

Alle genezing die kan worden bereikt, bevindt zich in uzelf. Alle genezing komt van het Goddelijke. Wie geneest uw ziekten? De bron van universele voorziening.

Al deze verschillende bronnen komen uit Eén Bron, en de toepassingen zijn enkel om de atomen van het lichaam te stimuleren. Elke cel is als een universum in zichzelf.

Of de invloeden die op een lichaam inwerken nu afkomstig zijn van medicijnen, mechanische apparaten, hydrotherapie of wat dan ook, ze moeten noodzakelijkerwijs afkomstig zijn van de Ene Bron: het Leven zelf.

Er moet nog een andere kwestie worden genoemd in verband met de Cayce-filosofie van genezing, en wel deze: hoewel alle causaliteit, in een ultieme en absolute zin, in de geest ligt – hetzij van God of van de mens – leven we in een rijk van zo’n onderdompeling in materie en zo’n betrokkenheid bij vele groepen zielen en vele niveaus van activiteit dat we veel verschillende niveaus van causaliteit in het spel kunnen brengen en erdoor beïnvloed kunnen worden.

Bijvoorbeeld: we kunnen een restaurant binnengaan, bedorven chocoladeroomtaart eten en daardoor een ptomainevergiftiging oplopen. Sommige analisten en metafysici zouden dit diagnosticeren als veroorzaakt door een innerlijke gemoedstoestand, misschien een psychologische afwijzing van een bepaalde levenssituatie. Als we deze logica tot een redelijke conclusie volgen, zouden we dan niet moeten beweren dat de andere 250 mensen die dezelfde partij chocoladeroomtaart in hetzelfde restaurant aten, dezelfde soort psychologische afwijzing ervoeren en daarom (waarschijnlijk door hun onderbewustzijn) naar hetzelfde restaurant werden geleid, wat hen het tastbare excuus zou geven om over te geven?

Als we volharden in de mentale causaliteit van alles wat ons overkomt, tot in het kleinste detail in ons leven, worden we onvermijdelijk tot zo’n conclusie geleid. En de verklaring, hoe vergezocht die ook mag lijken, kan zelfs een juiste zijn. In een wereld waarin, volgens de getuigenissen van de Cayce-lezingen, de meeste causaliteit voortkomt uit onzichtbare lijnen van kracht en aantrekkingskracht, kunnen we niet veronderstellen dat we zo’n mogelijkheid kunnen ontkennen. Het lijkt echter waarschijnlijker dat de 250 personen het slachtoffer waren geworden van de onachtzaamheid of omkoopbaarheid van een bakker die bedorven ingrediënten gebruikte; dat puur op fysiek niveau de chemische inhoud van hun maag werd beïnvloed door de giftige chemische inhoud van de bedorven room. Het lijkt een realistischer en uitgebreider beeld om te erkennen dat we op ons huidige niveau van evolutie en betrokkenheid bij materie onvermijdelijk worden beïnvloed door veel chemische, biologische, mechanische, sociale, raciale en economische krachten waarvoor we geen innerlijke, directe verantwoordelijkheid hebben, behalve voor zover we uiteindelijk de kracht moeten verwerven om onkwetsbaar voor hen te zijn. Vandaar dat Cayce vaak een puur fysieke remedie aanbeval voor een puur fysieke conditie: een eenvoudig tegengif voor gif; een eenvoudige toepassing van hitte voor congestie; een eenvoudige verandering van locatie om een ​​beter klimaat te ervaren.

Een val op straat met een gebroken arm tot gevolg kan – zoals psychiaters en psychosomatische specialisten ruimschoots hebben aangetoond – het gevolg zijn van een ‘ongelukgevoelig’ temperament, van een staat of karaktertrek. Maar het kan ook het gevolg zijn van niets ingewikkelder dan een kapotte stoep of het uitstekende wiel van een onvoorzichtige kinderfiets – in welk geval er geen behoefte is aan zielenonderzoek om de diepe innerlijke oorzaak te ontdekken. Mentale middelen van suggestie, bevestiging, visualisatie, gebed of geloof kunnen in ieder geval, wat de ware oorzaak ook is, het samenvoegen van het bot bevorderen of versnellen, om psychosomatische redenen waar we nog weinig van weten. Maar we doen er goed aan om een ​​gedachte in herinnering te roepen die de slapende Cayce vaak uitte: ‘Ongelukken gebeuren vaak, zelfs in de schepping.’ En deze ene nogal cryptische zin zou ons aan het denken moeten zetten voordat we alles wat er gebeurt toeschrijven aan een waterdichte theorie van causaliteit.

Afgezien van de overwegingen van causaliteit, zijn de fysieke therapeutische aspecten van de Cayce-lezingen op zichzelf interessant. Deze methoden van genezing, die zowel worden aanbevolen in gevallen die karmisch worden genoemd als in gevallen waarin geen melding wordt gemaakt van karma, zouden op zichzelf een aparte studie vormen. Als arts was de bron van informatie volkomen eclectisch in de keuze van genezingsmethoden; een lijst van alle genezende maatregelen die in de lezingen werden aanbevolen, zou dieet, lichaamsbeweging, medicijnen, vitaminetherapie, operatie, kruiden en kruidenverbindingen, massage, osteopathie, hydrotherapie, elektrotherapie en het gebruik van twee apparaten, de radioactieve en de natte-celapparaten, omvatten.

Deze laatste twee apparaten zijn op een bepaalde manier uitvindingen van de readings zelf; dat wil zeggen, de instructies voor hun constructie kwamen ongevraagd via een reading, en hun gebruik werd vervolgens in honderden gevallen aanbevolen. Zowel de preventieve als therapeutische waarden van osteopathie werden voortdurend benadrukt, en er werden enkele ronduit opmerkelijke resultaten gerapporteerd in gevallen variërend van het genezen van glaucoom bij baby’s tot het mogelijk maken van een bevalling, evenals het vergemakkelijken van het geboorteproces.

Deze en vele andere originele behandelmethoden komen voort uit de Cayce-lezingen. De taak om het bewijs van hun doeltreffendheid te onderzoeken en te presenteren in gevallen die de medische wetenschap als hopeloos had opgegeven, en om de belangrijkste kenmerken van de behandelingen bij verschillende ziekten te extraheren, wacht op de inspanningen van een gekwalificeerde onderzoeker met medische training.

Maar het tot nu toe onderzochte materiaal suggereert de ruwe contouren van een grote nieuwe filosofie van genezing, een grote nieuwe unitaire wetenschap van de mens. Want de mens lijkt een eenheid te zijn, samengesteld uit drie basisaspecten: lichaam, geest en ziel. Deze drievoudigheid van de mens is afgeleid van de drie-enige aard van de Goddelijkheid, en wordt op zijn beurt weerspiegeld in drie grote kennisgebieden die de mens door de eeuwen heen heeft ontwikkeld: geneeskunde, psychologie en religie. Deze takken hebben afzonderlijke en vaak conflicterende koersen gevolgd; maar misschien zijn de scheiding en het conflict te wijten aan de onwetendheid van de mens over de waarheid over zichzelf. Misschien zijn de dokter, psycholoog en priester in werkelijkheid drie werkers aan dezelfde laboratoriumtafel, drie vormgevers van dezelfde kneedbare klei, drie verzorgers van hetzelfde goddelijke vuur.

Many Mansions: De wonderman van Virginia en de reïncarnatie van de ziel

Gina Cerminara