De Sumerische sterrenkaart die 2027 voorspelt

Er ligt momenteel een kleitablet in een museum die tot in detail beschrijft wat er met de menselijke ziel gebeurt na de dood.
Niet metaforisch, niet symbolisch, maar stap voor stap, fase [muziek] voor fase.
Met een specificiteit die je doet afvragen hoe iemand in 3000 v.Chr. dit kon schrijven zonder er zelf bij te zijn geweest. De tablet is Sumerisch. Hij is duizenden [muziek] jaar ouder dan de Bijbel . Verborgen in de spijkerschrifttekst staat iets wat geleerden in de reguliere academische wereld grotendeels hebben vermeden te bespreken. Het is een beschrijving van de dood, niet als een einde, maar als een proces. Een overgang met stadia, poortwachters, een bestemming en, het meest verontrustend, een mechanisme waarmee menselijke zielen worden gerecycled in nieuwe lichamen zonder enige herinnering aan wat eraan voorafging. De Sumeriërs noemden het het lot dat voor de mensheid was voorbestemd. Volgens de tablet was het niet door de natuur voorbestemd. Het was door iemand anders bedacht . Als je hier nog nooit van hebt gehoord , is daar een reden voor. De academische wereld heeft de neiging om [muziek] deze teksten als mythologie te beschouwen.

als de eigenaardige spirituele overtuigingen van een primitief volk. Maar wat gebeurt er als je die aanname loslaat en de tabletten leest zoals ze er precies op staan?
>> [muziek] >> Wat je dan vindt, verandert alles.
Abonneer je als je meer wilt zien. Dit kanaal behandelt de geschiedenis die je niet op school hebt geleerd. Elke week een nieuwe video.
Laten we beginnen.
Het verhaal begint in de bakermat van de beschaving zelf.
Mesopotamië, het land tussen twee rivieren, de Tigris [muziek] en de Eufraat.
Ongeveer 6000 jaar geleden gebeurde er iets buitengewoons in het gebied dat nu Zuid-Irak is . Er ontstond een beschaving met bijna geen archeologisch precedent, geen geleidelijke opbouw, geen langzame ontwikkeling van eenvoudige werktuigen naar complexe bouwwerken. De Sumeriërs arriveerden met landbouw, schrift, [muziek] wiskunde, astronomie, recht, architectuur en een gedetailleerd kosmologisch begrip van het universum dat moderne wetenschappers nog steeds proberen volledig [muziek] te ontcijferen. De conventionele archeologie heeft decennia [muziek] geprobeerd dit te verklaren.

De antwoorden zijn nooit helemaal bevredigend.
De Sumeriërs zelf hadden een zeer specifieke verklaring voor de oorsprong van hun kennis.
En die verklaring betreft wezens die zij de Anunnaki noemden.
Het woord Anunnaki vertaalt zich ruwweg als [muziek] als zij die uit de hemel naar de aarde kwamen.
In sommige interpretaties betekent het degenen van koninklijk bloed die afdaalden.
De Sumeriërs beschreven hen niet als goden in de theologische zin, maar als fysieke wezens, geavanceerd, krachtig, in staat tot dingen die gewone mensen niet konden. Ze vlogen in objecten die de Sumeriërs hemelse voertuigen noemden.
Ze hanteerden wapens die vernietigden met vuur en geluid.
En volgens de scheppingsteksten schiepen zij de mensheid zelf met een specifiek doel.
Dit is geen marginale interpretatie.

Dit is wat de tabletten daadwerkelijk zeggen.
De meest complete versie van het Sumerische scheppingsverhaal is afkomstig uit teksten die de Enuma Elish worden genoemd, gecombineerd met het Atrahasis-epos en verschillende cilinderzegelinscripties .
Samen beschrijven ze een situatie waarin de Anunnaki naar de aarde kwamen. Op aarde, lang voordat de mens bestond, begonnen ze met mijnbouwactiviteiten, voornamelijk naar goud.
Na duizenden jaren raakten de lager geplaatste Anunnaki-arbeiders uitgeput en kwamen ze in opstand. De oplossing die de Anunnaki-leider Enki en zijn halfzus Ninmah voorstelden, was het creëren van een nieuw soort arbeider, een wezen dat het werk kon doen zodat de Anunnaki dat niet meer hoefden te doen. Dat wezen werd de Lulu genoemd, de gemengde. Het werd gecreëerd door het genetische materiaal van de Anunnaki te combineren met dat van de primitieve wezens die al op aarde leefden. Je kunt de echo van dit verhaal terugvinden in Genesis, in de Vedische teksten, in het Boek van Henoch en in de mondelinge overleveringen van tientallen culturen in de oude wereld. Het verhaal duikt op in te veel plaatsen met te veel overeenkomende details om toeval te zijn. Maar de Sumeriërs schreven het als eersten op, >> [muziek] >> en ze beschreven het met een technische specificiteit die latere versies volledig verloren hebben. Wat de Sumeriërs beschreven was geen magie. Het was genetische manipulatie, en de ziel
maakte deel uit van het ontwerp.

Om te begrijpen wat de tabletten over de dood zeggen, moet je eerst begrijpen wat de Sumeriërs werkelijk van de mens vonden. Hun model van de mens verschilt radicaal van wat het moderne westerse denken veronderstelt. In de Sumerische kosmologie was de mens een samengestelde entiteit. Het was niet simpelweg een lichaam met een ziel. Het was een constructie van meerdere afzonderlijke lagen, die zich elk anders gedroegen bij de dood. Het fysieke lichaam werd de balag genoemd. Het was gemaakt van klei, wat in Sumerische scheppingsverhalen expliciet wordt beschreven als een mengsel van aarde en goddelijk bloed. Wanneer het lichaam stierf, keerde het terug naar de aarde. Simpel. Maar er waren andere componenten die niet naar de aarde terugkeerden. De Sumeriërs gebruikten verschillende termen voor de niet-fysieke aspecten van de mens. De meest besproken term is de gidim, vaak vertaald als geest of schim. Het belangrijkste punt is dit: de gidim is het aspect van de mens dat de fysieke dood overleeft en onderworpen is aan het proces dat de tabletten beschrijven. Er is ook de me, een term die in de Sumerische teksten voorkomt.

Het gaat om religieuze teksten en laat zich moeilijk vertalen.
De term ‘me’ verwijst naar iets als de goddelijke eigenschappen of fundamentele programma’s die het gedrag van goden, mensen en de kosmos zelf bepalen.
De ‘me’ werden beschreven als fysieke objecten die vastgehouden, gestolen, vervoerd en gecontroleerd konden worden.
Van Enki werd gezegd dat hij de ‘me’ van alle dingen bezat. Een van de belangrijkste ‘me’ in het Sumerische systeem was de ‘me’ van de dood zelf.
De Sumeriërs zagen de dood niet als een natuurlijk fenomeen. Ze zagen het als een systeem, een ontworpen proces met regels en mechanismen.
Die mechanismen worden in specifieke, herleidbare details beschreven in een tekst die tegenwoordig bekend staat als De afdaling van Inanna in de onderwereld.
Inanna was de Sumerische godin van liefde, oorlog en de hemel, een van de machtigste figuren in de hiërarchie van de Anunnaki. Het verhaal van haar afdaling in de onderwereld is een van de oudste geschreven verhalen in de menselijke geschiedenis, meer dan 2000 jaar ouder dan Homerus.
Hoewel moderne wetenschappers veel energie hebben gestoken in de analyse ervan als mythologie, komt er een andere interpretatie naar voren. Als je de tekst volledig letterlijk neemt. De onderwereld in deze tekst wordt Kur genoemd, soms vertaald als ‘het grote beneden’. Het wordt niet beschreven als een abstract spiritueel rijk, maar als een fysieke locatie. Het heeft muren, poorten en beheerders.
Het functioneert volgens specifieke wetten.

Het meest cruciale detail, hetgeen dat alles verandert aan hoe je dit verhaal leest, [muziek] is dit: de wezens in de onderwereld weten niet dat ze daar zijn.
Die zin komt voor in verschillende vertalingen van diverse tabletten. De doden bewonen een rijk dat functioneert als een soort opvangomgeving.
Ze blijven bestaan. Ze ervaren iets dat lijkt op bewustzijn, maar ze zijn zich niet volledig bewust van hun situatie. Ze zijn niet vrij.
Het verhaal van Inanna’s afdaling beschrijft haar reis door zeven poorten.
Bij elke poort wordt haar iets afgenomen . Een kledingstuk, een sieraad , een symbool van macht en identiteit.
Tegen de tijd dat ze de laatste poort bereikt, heeft ze niets meer over. Ze arriveert in het grote beneden, ontdaan van alles wat haar maakte tot wie ze was. Geleerden interpreteren dit symbolisch als het wegnemen van alles wat haar tot haar maakte. van ego en een spirituele dood vóór wedergeboorte.
Maar laten we eens een andere interpretatie overwegen.
Wat als de zeven poorten een beschrijving zijn van een echt proces?
Wat als wat in elke fase wordt afgestroopt geen metaforische kleding is, maar daadwerkelijke lagen van bewustzijn, geheugen en identiteit?

Wat als de afdaling van Inanna geen symbolisch gedicht is, maar een handleiding geschreven door wezens die precies wisten hoe het systeem werkte, omdat ze het zelf hadden gebouwd?
Die interpretatie klinkt extreem totdat je begint met vergelijken.
Het Tibetaanse Dodenboek beschrijft [muziek] een proces van ontbinding dat na de dood plaatsvindt. Het bewustzijn doorloopt verschillende stadia. In elk stadium wordt iets ervaren en iets losgelaten.
Tegen de tijd dat het proces voltooid is, is de oorspronkelijke identiteit zodanig aangetast dat de ziel zich niet meer herinnert wie ze was.

Vervolgens wordt ze teruggeleid naar de wedergeboorte.
Het Egyptische Dodenboek beschrijft een hal van twee waarheden waarin de ziel wordt beoordeeld, een weging van het hart. De ziel gaat of wordt verteerd.
Indien verteerd, wordt ze niet beschreven als vernietigd, maar gedemonteerd en teruggebracht in de cyclus.
De Vedische teksten beschrijven Samsara, het wiel van geboorte, dood en wedergeboorte, in stand gehouden door krachten buiten de controle van de individuele ziel.
Bevrijding van Samsara wordt beschreven als buitengewoon moeilijk te bereiken.
De obstakels voor bevrijding worden beschreven in een taal die opvallend veel lijkt op opzettelijke obstructie.
De gnostische teksten, waarvan vele eeuwenlang verborgen bleven vóór de ontdekking van Nag Hammadi in 1945, beschrijven Archonten, wezens die de materiële wereld en de cyclus van zielen beheersen.
De gnostici geloofden dat menselijke zielen goddelijke vonken waren, gevangen in een systeem dat ontworpen was om ze oneindig te laten recyclen . De materiële wereld zelf werd beschreven als een gevangenis, gecreëerd door een lagere god, een Demiurg, die de mensheid had misleid door hen te laten geloven dat deze wereld alles was wat er was. Zet dat nu allemaal naast wat de Sumerische tabletten zeggen. De tabletten beschrijven een mens als een geschapen entiteit, ontworpen en geconstrueerd, gebouwd met specifieke [muziek]componenten.

Een van die componenten is de gidim, het overgebleven bewustzijn dat de dood van het lichaam overleeft.
Volgens het Sumerische systeem is de gidim na de dood niet vrij. Het reist naar Kur, het grote hiernamaals, waar het wordt vastgehouden, waar zijn geheugen en identiteit worden aangetast, en waar het wacht tot het wordt teruggebracht. De Sumeriërs beschouwden dit niet als metafysica , maar als techniek. Dit roept de vraag op die onderzoekers van oude astronauten al decennia stellen en die de reguliere academische wereld weigert serieus te nemen. Als de Anunnaki de mens hebben ontworpen en als de Anunnaki het proces hebben ontworpen waarmee menselijke zielen na de dood circuleren, wat was dan het doel van dat ontwerp? Het antwoord dat de tabletten suggereren is niet geruststellend. Als dat waar is, krijgt het zielrecyclingsysteem dat in de tabletten wordt beschreven een compleet ander karakter. Een arbeidskracht die stierf, zou moeten worden aangevuld. Als de ziel een component is die kan worden gerecycled in een nieuw lichaam.

Als het geheugen gewist is, verlies je de werker eigenlijk nooit.
 Je reset ze gewoon en zet ze terug in het systeem. De valkuil is dat de ziel niet weet dat dit gebeurt.
Inanna heeft bij de zevende poort niets meer over. Ze herinnert zich niet wie ze was.
Ze herinnert zich niet wat ze wist.
Ze herinnert zich niet dat er een andere optie is.

En dus, wanneer ze wordt teruggestuurd, wanneer de cyclus opnieuw begint, neemt ze deel aan haar eigen recycling, niet omdat ze ervoor kiest, maar omdat de keuze haar bij de zevende poort is ontnomen.
Dit is de valkuil die de tabletten beschrijven.
En de reden dat het werkt , is dat het mechanisme voor het ontmantelen van geheugen en identiteit ingebouwd is in het stervensproces zelf.
Je hoeft niet gedwongen te worden om mee te doen aan de cyclus.
Je hoeft er alleen maar niet aan te ontsnappen voordat de poorten je zo ver hebben uitgekleed dat je je niet meer herinnert dat je dat wilde.
De vraag die hier natuurlijk uit voortvloeit is…

 gaat over de vraag of er een uitweg is. De tabletten, in combinatie met andere oude teksten, beschrijven wel iets dat lijkt op een ontsnappingsroute, maar ze beschrijven het in termen die iedereen die oplet, zorgen zouden moeten baren .
Ontsnappen aan de cyclus vereist voorbereiding. Het vereist kennis. Het vereist dat je een specifiek soort bewustzijn behoudt tijdens het stervensproces, met name bij de poorten, waar de druk om identiteit en herinnering los te laten het grootst is.

De tradities die dit het meest gedetailleerd beschrijven, zijn niet de tradities die op zondagsschool zijn beland.
De Tibetaanse traditie noemt dit de herkenning van het heldere licht van de dood, het moment direct na het verdwijnen van het fysieke bewustzijn, wanneer de oorspronkelijke aard van het bewustzijn even zichtbaar is voordat het proces van aftakeling begint.
Als dat moment wordt herkend, als de stervende persoon het bewustzijn erdoorheen kan behouden zonder meegesleurd te worden, kan de cyclus worden doorbroken.
De gnostische traditie noemt het gnosis, niet kennis in de academische zin, maar [muziek] directe, ervaringsgerichte herkenning van de ware aard van de ziel.
De gnostici geloofden dat deze kennis opzettelijk werd onderdrukt, dat het systeem, de Archonten, de Demiurg en zijn handhavers er actief aan werkten om ervoor te zorgen dat mensen in onwetendheid stierven en daarom zonder weerstand terugkeerden naar de aarde. De Egyptische traditie verborg soortgelijke kennis in het Dodenboek, dat nauwkeuriger vertaald kan worden als het Boek van het Uitkomen bij Dageraad. Die tekst was niet bedoeld om het verhaal van de dood te vertellen, maar om de ziel praktische instructies te geven om het proces te doorstaan​​zonder erin te verdwalen. Die gemeenschappelijke bron leidt, als je de draad ver genoeg terug volgt, naar Sumer.  De tabletten gaan verder dan alleen het beschrijven van het systeem van zielenrecycling. Ze beschrijven de poortwachters,  de wezens die het proces beheren, en hun beschrijvingen zijn zo precies dat ze verontrustend zijn. In de Afdalen van Inanna, >> [muziek] >> wordt de poortwachter van de eerste poort Neti genoemd.

Hij ontvangt Inanna, eist haar legitimatiebewijs op en voert het ontkledingsproces met absolute autoriteit uit.
Hij doet dit niet uit wreedheid.
Hij doet het omdat dit zijn functie is.
Hij is een beheerder van een systeem.
In de Egyptische kosmologie speelt Anubis een vergelijkbare rol.
In het Tibetaanse systeem fungeren de vreedzame en toornige godheden die men in de Bardo-staat aantreft als poortwachters wier taak het is om het bewustzijn van de stervende te testen en mogelijk te heroriënteren. Ockhams scheermes, consequent toegepast, zou hier enig ongemak moeten veroorzaken. Samen beschrijven deze fragmenten wat men de architectuur van het hiernamaals zou kunnen noemen, in buitengewoon technisch detail. De onderwereld wordt beschreven als bestaande uit specifieke zones: een gebied nabij de oppervlakte waar pas overleden zielen aankomen, nog steeds met enig restbewustzijn en geheugen; een middengebied waar het ontkledingsproces plaatsvindt, beheerd door wezens wier functie expliciet wordt beschreven als het verwijderen van attributen; en een diep gebied dat het land van geen wordt genoemd.

De terugkeer, die geen straf is voor de goddelozen, maar simpelweg de standaardbestemming voor alle menselijke zielen.
De uitdrukking ‘land zonder terugkeer’ is een van de meest bekende termen in de Sumerische wetenschap.
Het komt voor in tientallen teksten en wordt bijna altijd metaforisch geïnterpreteerd.
De doden keren simpelweg niet terug naar de levenden.
Dat is de gangbare lezing.

Maar sommige onderzoekers pleiten voor een meer letterlijke interpretatie.
‘Land zonder terugkeer’ betekent niet dat de doden niet terugkeren naar de fysieke wereld. Het betekent dat het bewustzijn dat in de diepe onderwereld aankomt, niet naar zichzelf terugkeert. Het is niet het lichaam dat niet terugkomt. Het is het geheugen, de identiteit, de draad van bewustzijn die de ziel in staat stelt te weten wat ze is, wat ze was en wat er met haar gebeurt. De ‘geen terugkeer’ is niet geografisch. Het is psychologisch.
Het is het punt in het proces waarna de ziel niet meer kan herstellen wat ze verloren heeft en daarom het recyclingmechanisme niet meer kan weerstaan. Dit is de val.

De tabletten beschrijven het met voldoende specificiteit om je serieus af te vragen of de schrijvers ervan iets werkelijks beschreven, iets waar ze directe kennis van hadden, hetzij omdat ze erbij waren geweest – wat een soort bewustzijn zou vereisen dat het proces na de dood kon observeren en erover kon rapporteren – hetzij omdat ze het hadden gecreëerd. Die tweede mogelijkheid is de mogelijkheid waar onderzoekers op het gebied van de oude astronauten de afgelopen decennia stilletjes een argument voor hebben opgebouwd . We accepteren al zonder controverse dat de Sumeriërs geloofden dat het menselijk lichaam ontworpen was. De scheppingsteksten zeggen dit expliciet. De mensheid was geen toeval van de evolutie. De mensheid was een ontworpen product. [muziek] Als het lichaam ontworpen was, waarom dan niet de ziel? En als de ziel ontworpen was, zou het systeem dat haar gedrag na de dood regelt, tegelijkertijd ontworpen kunnen zijn als een kenmerk, niet als een bijeffect. Wat zou het doel van dat kenmerk zijn? Hetzelfde doel als de schepping zelf.

Arbeid.
Continuïteit.
Ervoor zorgen dat de beroepsbevolking nooit echt opraakte, omdat de zielen altijd werden gerecycled en in nieuwe lichamen werden geplaatst.

De mijnbouwactiviteiten die in de Sumerische teksten worden beschreven, waren geen kortlopende projecten.
Het was permanente infrastructuur, en permanente infrastructuur vereist een permanente beroepsbevolking. Maar als je uitgaat van het Sumerische kader, is de amnesie geen bijwerking van de biologie. Het is juist de kern van de zaak. Een beroepsbevolking die zich herinnerde dat ze een beroepsbevolking was, zou in staat zijn tot opstand. Het Atrahasis-epos beschrijft precies zo’n opstand onder de Anunnaki- arbeiders voordat de mensheid werd geschapen. De oplossing was niet om de nieuwe arbeiders betere omstandigheden te geven.
De oplossing was om hen een nieuw soort amnesie te geven. Ze zouden zich hun goddelijke oorsprong niet herinneren.

Ze zouden zich hun vorige levens niet herinneren.
Ze zouden niet weten dat ze in een cyclus zaten .
Ze zouden simpelweg geboren worden, werken, sterven, gerecycled worden en oneindig opnieuw geboren worden.

Zonder ooit genoeg te accumuleren voortdurend bewustzijn om hun situatie te begrijpen, laat staan ​​ertegen te verzetten.
De gnostici, millennia na de Sumeriërs, beschreven precies dit toen ze schreven over het archontisch systeem.
Ze waren tot dezelfde conclusie gekomen via een compleet andere traditie.
De ziel is gevangen.

De val is elegant. En de elegantie ervan schuilt juist in het feit dat de gevangen ziel niet weet dat ze gevangen zit.
Er is een woord voor een systeem dat is ontworpen om iets te vangen en vast te houden zonder dat de gevangene zich bewust is van zijn situatie.
Dat woord is een kooi die eruitziet als vrijheid.
Dat is wat de Sumerische kleitabletten beschrijven.
Het hiernamaals is geen hemel. Het is geen hel.

Het is een verwerkingssysteem, en die verwerking vindt nu bij jou plaats in de zin dat jij het product van die verwerking bent. Je bent een gerecyclede ziel in een nieuw lichaam zonder herinnering aan het proces dat je hierheen heeft gebracht.

Alles wat je bent, je voorkeuren, je angsten, je relaties, je gevoel van zelf, was Dit systeem is in dit leven volledig nieuw gecreëerd, zonder enige continuïteit met wat eraan voorafging.
De tablet zegt dit niet om je bang te maken. De tablet is niet geïnteresseerd in je reactie. Het is documentatie.
Het is geschreven door wezens die het systeem begrepen, hetzij omdat ze het zelf hebben ervaren, waargenomen of gebouwd .

De vraag wat je met die informatie moet doen, is precies waar de oude esoterische tradities op inhaken, omdat ze het allemaal over één ding eens zijn.
De valstrik kan worden geïdentificeerd, en iets dat geïdentificeerd kan worden, kan mogelijk worden vermeden.
De vereiste voorbereiding is niet complex in de beschrijving, maar wordt in de praktijk als buitengewoon moeilijk beschreven.

Het vereist dat iemand tijdens zijn fysieke leven het soort continue bewustzijn ontwikkelt dat het stervensproces probeert uit te doven.
De tradities noemen dit met verschillende namen: aanwezigheid, waakzaamheid, getuigenbewustzijn, het heldere, onbemiddelde bewustzijn van de oorspronkelijke geest >> [muziek] >> vóór het denken, vóór de identiteit, vóór de persoonlijkheidsstructuren die de poorten zullen proberen af ​​te brepen.
De reden dat je dit bewustzijn tijdens je leven ontwikkelt, is niet omdat het leven de plek is waar de beproevingen plaatsvinden. Het leven is het oefenterrein .
De dood is waar het examen plaatsvindt.

De zeven poorten van de Sumerische onderwereld,  die elk een laag van het zelf afpellen, kunnen alleen worden betreden door een bewustzijn dat zich niet identificeert met de lagen die worden afgepeld.
Als je je herinneringen bent, vernietigt het verlies van geheugen je. Als je je identiteit bent , laat de ontbinding van identiteit niets over. Maar als er achter dat alles iets is dat simpelweg observeert, dat zich niet vastklampt aan wat wordt afgenomen, dan kan dat iets, de getuige, met intact bewustzijn [muziek] door de zevende poort gaan . Dat is wat Inanna doet. Ze geeft zich bij elke poort gewillig over. Ze vecht niet tegen het proces. Ze probeert niet vast te houden aan wat wordt afgenomen. Ze beweegt zich naakt, van alles ontdaan, door alle zeven poorten en ze overleeft.

De meeste zielen doen dit niet omdat de meeste [muziek]zielen niet weten dat het nodig is. Ze komen bij de eerste poort aan met hun volledige persoonlijkheid intact, verzetten zich tegen de ontmanteling en falen.
De poort is sterker dan het verzet.
Het bewustzijn dat als getuige zou moeten blijven, raakt verstrikt in de strijd en wordt met al het andere meegesleurd.

Bij de zevende poort is er niets meer over om het proces te observeren.
En zo vindt de recycling plaats zonder toezicht.
Dat is niet niets.

De tablet die nu in het museum staat, beschreven in spijkerschrift dat de meeste mensen nooit zullen lezen, beschrijft een systeem, geen geloof, geen hoop, geen angst.
Een systeem met componenten, beheerders, stadia en een mechanisme dat het menselijk bewustzijn na de dood verwerkt en terugbrengt naar de fysieke wereld, ontdaan van alle relevante herinneringen.
De Sumeriërs [muziek] noemden dit niet Gods plan.
Ze noemden het het lot dat voor de mensheid was ontworpen.
Het woord ‘ontworpen’ is niet metaforisch.

Het is hetzelfde woord dat in de scheppingstekst wordt gebruikt om de engineering van het menselijk lichaam te beschrijven. Hetzelfde woord dat wordt gebruikt in de teksten over het ‘ik’, de fundamentele programma’s die het gedrag van dingen in de kosmos bepalen.
Het lot van de mensheid was ontworpen.
De Sumeriërs beschreven wie het ontworpen had.

En de entiteit die zij noemden, is dezelfde entiteit die in hun teksten wordt beschreven als degene die de mensheid in de eerste plaats heeft geschapen.
Enki, de genetische ingenieur, de heer van de diepe wateren, degene wiens symbool de dubbele helix is ​​die we vandaag de dag herkennen als de structuur van DNA.
Enki wordt in verschillende tabletten beschreven als zowel de schepper als de verdediger van de mensheid binnen de Anunnaki-hiërarchie.

Er zijn teksten die Enki afbeelden terwijl hij bepaalde mensen waarschuwt voor naderende overstromingen en verboden kennis deelt met menselijke ingewijden.
Als de val is gebouwd in opdracht van de Anunnaki-hiërarchie, en als Enki ook de sleutel tot ontsnapping eraan aan bepaalde menselijke ingewijden heeft gegeven, dan zijn de tradities van de mysteriescholen de overlevingsinstructies geschreven door dezelfde ingenieur die de kooi heeft gebouwd.
Dat is misschien wel de belangrijkste zin in deze hele documentaire.
Dit is waarom de kennis geheim was, niet omdat kennis zelf heilig is, maar omdat iemand met de macht om geheimhouding af te dwingen dat zo wilde houden.

De tablet beschrijft de val.
De mystieke tradities beschrijven de uitgang.
En zowel de beschrijving van de val als de beschrijving van de uitgang wijzen naar dezelfde oorsprong: Sumer, 6000 jaar geleden,  in de kleivalleien tussen twee rivieren, waar iemand of iets met een stylus en een blok klei ging zitten en de waarheid opschreef over wat er met mensen gebeurt als ze sterven. De meeste mensen zullen hun hele leven leven zonder te weten dat deze tablet bestaat. [muziek] De meeste mensen die erachter komen dat hij bestaat, zullen hem afdoen als oude mythologie. Sommigen zullen de tablet lezen voor wat er staat en de ongemakkelijke gedachte ervaren dat ze hem serieus moeten nemen. De tablet maakt het niet uit in welke categorie je valt. Hij is niet geschreven voor de massa. Hij is geschreven, zo blijkt uit de bewijzen,

Voor de weinigen.
Voor hen die het konden lezen, begrijpen en iets nuttigs met de informatie konden doen voordat de zevende poort voor hen opengaat.
De vraag die de tablet je stelt, is niet of de ziel de dood overleeft.
Dat wordt als vanzelfsprekend beschouwd.
De vraag die de tablet je stelt, is of de ziel die de dood overleeft nog steeds herkenbaar is als jij.
 Of het bewustzijn dat door het proces gaat , genoeg van zichzelf behoudt om te weten wat er gebeurt, om de poorten te herkennen voor wat ze zijn.
Om los te laten zonder het enige te verliezen dat niet vervangen kan worden.
De Sumeriërs hadden een woord voor een mens die de nodige voorbereiding had bereikt om bewust door de dood te navigeren. Het komt voor in de meest heilige gedeelten van de tabletten. Het betekent grofweg: iemand die de weg van de afdaling kent. Niet iemand die goed is gestorven in sterfelijke zin. Niet iemand die deugdzaam was. Niet iemand die de goden behaagde. Iemand die de weg kent. De kennis is nog steeds beschikbaar. Ze is gecodeerd in teksten die

Ze hebben het juist overleefd omdat iemand ze genoeg waardeerde om ze te verbergen, te kopiëren , te versleutelen en duizenden jaren lang door te geven tot op de dag van vandaag. De Sumerische kleitabletten, de Egyptische grafteksten, de Tibetaanse Bardo-leringen, de Nag Hammadi-bibliotheek, de gecodeerde architectuur van heilige plaatsen gebouwd met afmetingen die alleen te begrijpen zijn als je weet wat de bouwers precies hebben gemeten. Dit alles wijst hier, naar dit moment, naar de vraag wat je gaat doen met de informatie die je beschaving je heeft willen onthouden. De kleitablet ligt nog steeds in het museum. Het spijkerschrift is nog steeds leesbaar. Het systeem draait nog steeds. En ergens tussen de eerste en de zevende poort wacht het antwoord op de vraag wat jou tot jou maakt , om gevonden te worden voordat het je wordt afgenomen.