Hallucinerende ‘stemmen’ gevormd door de lokale cultuur, zegt antropoloog van Stanford

DOOR CLIFTON B. PARKER

Volgens nieuw Stanford- onderzoek kunnen mensen die aan schizofrenie lijden, ‘stemmen’ – auditieve hallucinaties – anders horen, afhankelijk van hun culturele context .

In de Verenigde Staten zijn de stemmen harder, en in Afrika en India milder, zei Tanya Luhrmann , een Stanford-professor in antropologie en eerste auteur van het artikel in de British Journal of Psychiatry.

De ervaring van het horen van stemmen is complex en verschilt van persoon tot persoon, aldus Luhrmann. Het nieuwe onderzoek suggereert dat de stemhoorervaringen worden beïnvloed door iemands specifieke sociale en culturele omgeving – en dit kan gevolgen hebben voor de behandeling.

In een interview zei Luhrmann dat Amerikaanse clinici ‘de stemmen die door mensen met psychose worden gehoord soms behandelen alsof ze de oninteressante neurologische bijproducten van een ziekte zijn die moeten worden genegeerd. Ons werk heeft uitgewezen dat mensen met een ernstige psychotische stoornis in verschillende culturen een verschillende stem hebben. ervaringen horen. Dat suggereert dat de manier waarop mensen op hun stem letten, verandert wat ze hun stem horen zeggen. Dat kan klinische implicaties hebben. ‘

Positieve en negatieve stemmen

Luhrmann zei dat de rol van cultuur bij het diepgaand begrijpen van psychiatrische ziekten over het hoofd is gezien.

“Het werk van antropologen die aan psychiatrische ziekten werken, leert ons dat deze ziekten op kleine maar belangrijke manieren verschuiven in verschillende sociale werelden. Psychiatrische wetenschappers kijken meestal niet naar culturele variatie. Iemand zou dat moeten doen, omdat het belangrijk is, en het kan ons iets leren over psychiatrische ziekte ‘, zegt Luhrmann, een antropoloog die is opgeleid in de psychologie. Ze is de Watkins University Professor aan Stanford.

Voor het onderzoek interviewden Luhrmann en haar collega’s 60 volwassenen bij wie schizofrenie was vastgesteld – 20 elk in San Mateo, Californië; Accra, Ghana; en Chennai, India. In totaal waren er 31 vrouwen en 29 mannen met een gemiddelde leeftijd van 34 jaar. Er werd hen gevraagd hoeveel stemmen ze hoorden, hoe vaak, wat ze dachten dat de auditieve hallucinaties veroorzaakte, en hoe hun stemmen waren.

“Vervolgens vroegen we de deelnemers of ze wisten wie er aan het woord was, of ze gesprekken hadden met de stemmen en wat de stemmen zeiden. We vroegen mensen wat ze het meest verontrustend vonden aan de stemmen, of ze positieve ervaringen met stemmen hadden en of stem sprak over seks of God, ‘zei ze.

Uit de bevindingen bleek dat het horen van stemmen in alle drie de culturen in grote lijnen gelijk was, aldus Luhrmann. Veel van de geïnterviewden rapporteerden zowel goede als slechte stemmen, en gesprekken met die stemmen, evenals fluisteren en sissen dat ze fysiek niet helemaal konden plaatsen. Sommigen spraken over het horen van God, terwijl anderen zeiden dat ze het gevoel hadden dat hun stemmen een “aanval” op hen waren.

‘Stemmen als bombardement’

Het opvallende verschil was dat hoewel veel van de Afrikaanse en Indiase proefpersonen overwegend positieve ervaringen met hun stem registreerden, geen enkele Amerikaan dat deed. Integendeel, de Amerikaanse proefpersonen rapporteerden eerder ervaringen als gewelddadig en hatelijk – en als bewijs van een ziekte.

De Amerikanen ervoeren stemmen als bombardement en als symptomen van een hersenziekte veroorzaakt door genen of trauma.

Een deelnemer beschreef de stemmen als “zoals mensen martelen, hun oog eruit halen met een vork, of iemands hoofd afsnijden en hun bloed drinken, echt smerig spul.” Andere Amerikanen (vijf van hen) spraken zelfs over hun stemmen als een oproep tot strijd of oorlog – ” de oorlogvoering van iedereen die gewoon schreeuwt ”.

Bovendien gaven de Amerikanen meestal niet aan dat ze wisten wie met hen sprak en leken ze volgens Luhrmann minder persoonlijke band met hun stemmen te hebben.

Onder de Indianen in Chennai hoorde meer dan de helft (11) stemmen van verwanten of familieleden die hen opdroegen taken uit te voeren. ‘Ze praten alsof oudere mensen jongere mensen adviseren’, zei een proefpersoon. Dat in tegenstelling tot de Amerikanen, van wie er slechts twee familieleden hebben gehoord. Ook hoorden de Indianen minder dreigende stemmen dan de Amerikanen – sommigen hoorden de stemmen als speels, als manifesterende geesten of magie, en zelfs als onderhoudend. Ten slotte beschreven niet zo veel van hen de stemmen in termen van een medisch of psychiatrisch probleem als alle Amerikanen.

In Accra, Ghana, waar de cultuur accepteert dat onstoffelijke geesten kunnen praten, beschreven weinig proefpersonen stemmen in termen van hersenziekten. Als mensen over hun stem spraken, noemden 10 van hen de ervaring overwegend positief; 16 van hen vertelden dat ze God hoorbaar hoorden. ” Meestal zijn de stemmen goed ”, merkte een deelnemer op.

Individueel zelf versus het collectief

Waarom het verschil? Luhrmann gaf een verklaring: Europeanen en Amerikanen hebben de neiging zichzelf te zien als individuen die worden gemotiveerd door een gevoel van eigen identiteit, terwijl mensen buiten het Westen zich de geest en het zelf voorstellen die verweven zijn met anderen en gedefinieerd worden door middel van relaties.

“Echte mensen volgen niet altijd sociale normen”, merkten de geleerden op. “Desalniettemin is de meer onafhankelijke nadruk van wat we doorgaans het ‘Westen’ noemen en de meer onderling afhankelijke nadruk van andere samenlevingen op veel plaatsen etnografisch en experimenteel aangetoond.”

Als gevolg hiervan kan het horen van stemmen in een specifieke context aanzienlijk verschillen voor de betrokken persoon, schreven ze. In Amerika waren de stemmen een inbraak en een bedreiging voor de privéwereld – de stemmen konden niet worden gecontroleerd.

In India en Afrika hadden de proefpersonen echter niet zo veel last van de stemmen – ze leken op één niveau zinvol te zijn in een meer relationele wereld. Toch bestonden er verschillen tussen de deelnemers in India en Afrika; de ervaring van het horen van stemmen bij de eerste legde de nadruk op speelsheid en seks, terwijl bij de laatste vaker de stem van God betrokken was.

De religiositeit of het stedelijke karakter van de cultuur leek geen factor te zijn in de manier waarop de stemmen werden bekeken, zei Luhrmann.

“In plaats daarvan lijkt het verschil te zijn dat de deelnemers in Chennai (India) en Accra (Ghana) zich meer op hun gemak voelden bij het interpreteren van hun stemmen als relaties en niet als een teken van een geschonden geest”, schreven de onderzoekers.

Relatie met stemmen

Het onderzoek, zo merkte Luhrmann op, suggereert dat “de harde, gewelddadige stemmen die in het Westen zo vaak voorkomen, geen onvermijdelijk kenmerk van schizofrenie zijn.” Culturele vorming van schizofreniegedrag kan zelfs dieper zijn dan eerder werd gedacht.

De bevindingen kunnen volgens de onderzoekers klinisch significant zijn. Eerder onderzoek toonde aan dat specifieke therapieën kunnen veranderen wat patiënten hun stem horen zeggen. Een nieuwe benadering beweert dat het mogelijk is om de relatie van individuen met hun stem te verbeteren door hen te leren hun stem te benoemen en relaties met hen op te bouwen, en dat dit hun bijtende eigenschappen vermindert. “Meer goedaardige stemmen kunnen bijdragen aan een meer goedaardige koers en uitkomst”, schreven ze.

Co-auteurs van het artikel waren onder meer R. Padmavati en Hema Tharoor van de Schizophrenia Research Foundation in Chennai, India, en Akwasi Osei van het Accra General Psychiatric Hospital in Accra, Ghana.

Wat staat er op het programma voor Luhrmann en haar collega’s?

“Ons vermoeden is dat de manier waarop mensen over denken denken, de manier verandert waarop ze aandacht schenken aan de ongewone ervaringen die samenhangen met slaap en bewustzijn, en dat als resultaat mensen verschillende spirituele ervaringen zullen hebben, evenals verschillende patronen van psychiatrische ervaringen,” zei ze, terwijl ze een plan opmerkte om een ​​grotere, systematische vergelijking uit te voeren van spirituele, psychiatrische en denkproceservaringen in vijf landen.

MEDIA CONTACT

Tanya Luhrmann, antropologie: (650) 521 1243 of (650) 723-3421, [email protected]

Clifton B. Parker, Stanford News Service: 650-725-0224, [email protected]

https://news.stanford.edu/news/2014/july/voices-culture-luhrmann-071614.html