Hoe de hemel er werkelijk uitziet -top hersenchirurg

Vooraanstaand neurochirurg Dr. Eben Alexander was sceptisch toen iemand zei dat ze het hiernamaals hadden meegemaakt. Maar toen had hij een soortgelijke ervaring nadat hij in een coma was geraakt. In ons laatste fragment uit zijn boek, The Map Of Heaven, legt Dr. Alexander — die aan de Harvard Medical School heeft gewerkt — uit dat er één ding is dat blijft bestaan ​​nadat we sterven: liefde.

Wetenschap kan het hiernamaals niet verklaren. Voor veel mensen die wetenschappelijk bewijs als enige basis voor hun geloofssysteem gebruiken, moet dit betekenen dat het hiernamaals niet bestaat.
Volgens hen is de dood het einde en is de hemel een handige leugen die we onszelf en onze kinderen vertellen.

Mijn 25-jarige carrière als academisch neurowetenschapper, waarin ik de werking van de hersenen bestudeerde, bracht mij tot de conclusie dat het leven na de dood een illusie was die in de hersenen zat. Totdat ik tijdens een coma, nadat ik meningitis had opgelopen, een reis naar het hiernamaals meemaakte.
Nu heb ik een heel andere mening: het hiernamaals is echt. Als de wetenschap dit feit niet erkent, dan doet ze twee dingen verkeerd.

Ten eerste gebruikt de wetenschap vaak de verkeerde tools om metingen te doen. En ten tweede zijn zelfs de meest open-minded wetenschappers nog ver verwijderd van het begrijpen wat de juiste tools zullen zijn.
We hebben de wetenschappelijke antwoorden op spirituele vragen nog niet ontdekt.
Stel je als eenvoudig voorbeeld een jong stel voor op hun bruiloft. Als de ceremonie eindigt, kijken ze elkaar diep in de ogen — de vensters van de ziel, zoals Shakespeare ze noemde.

Hoe de hemel er werkelijk uitziet – door een top hersenchirurg die in een coma raakte en daarheen ging

Diep. Het is een grappig woord om een ​​actie te beschrijven die helemaal niet ‘diep’ kan zijn. Zicht is een fysieke aangelegenheid: lichtfotonen raken de netvlieswand aan de achterkant van het oog, net achter de pupil, en de informatie die ze afgeven wordt vertaald in elektrochemische impulsen.
Deze berichten reizen via de oogzenuw naar het visuele verwerkingscentrum in de achterkant van de hersenen. Het is een volledig mechanisch proces.
Vraag een optometrist om te meten hoe ‘diep’ u werkelijk kijkt en het antwoord zal ongeveer een centimeter zijn.
Maar natuurlijk weet iedereen wel wat je bedoelt met ‘iemand diep in de ogen kijken’.
Je ziet de ziel van die persoon, dat deel van het menselijk wezen waar de oude Griekse filosoof Heraclitus 2500 jaar geleden over sprak toen hij schreef: ‘Je zult de grenzen van de ziel niet vinden, zelfs niet als je eeuwig zou reizen, zo diep en uitgestrekt is ze.’
Maakt niet uit, de diepten van onze ogen zijn te groot om in lichtjaren te worden gemeten. Ze zijn oneindig.
We zien deze diepte gemanifesteerd wanneer we verliefd worden — en wanneer we iemand zien sterven. De meeste mensen hebben het eerste ervaren, terwijl minder mensen, in onze maatschappij waar de dood uit het zicht is geschoven, het tweede hebben ervaren.
Maar medisch en hospicepersoneel dat regelmatig de dood ziet, weet waar ik het over heb.
Opeens, waar diepte was, is er nu alleen nog maar oppervlakte. De levende blik — zelfs als de persoon in kwestie heel oud was en die blik vaag en flikkerend was — wordt vlak.
Stel je voor dat het bruidspaar elkaar in de ogen kijkt en die bodemloze diepte ziet.
Spring nu een half dozijn decennia vooruit. Stel je voor dat ze kinderen hadden, die zelf kinderen hadden, die inmiddels volwassen zijn geworden.

“We hebben de wetenschappelijke antwoorden op spirituele vragen nog niet ontdekt  ”

De man is overleden en zijn weduwe woont alleen in een beschermde woonvoorziening. Haar kinderen komen bij haar op bezoek en ze heeft vrienden, maar soms, zoals nu, voelt ze zich eenzaam.
Het is een regenachtige middag en de vrouw, zittend bij haar raam, heeft haar trouwfoto van een bijzettafeltje gepakt. Net als de vrouw, heeft het een lange reis gekost om er te komen.

Het begon in een fotoalbum dat aan een van hun kinderen werd doorgegeven, daarna in een lijst werd gezet en met haar meeging toen ze naar het huis verhuisde. Hoewel het kwetsbaar, vergeeld en aan de randen gebogen is, heeft het het overleefd.
Ze ziet de jonge vrouw die ze aankeek in de ogen van haar nieuwe echtgenoot en herinnert zich hoe hij op dat moment echter voor haar was dan wat dan ook ter wereld.

Waar is hij nu? Bestaat hij nog?
De wetenschap kan het bestaan ​​van geliefden die naar de andere kant zijn gegaan niet detecteren. Maar net zoals we de ziel achter de ogen kunnen voelen, kunnen we ook intuïtief de liefdevolle aanwezigheid registreren van degenen die we zijn verloren.
En soms manifesteren ze zich op de meest buitengewone manieren. Het beeld van een vlinder was erg belangrijk voor mij tijdens mijn bijna-doodervaring.
Terwijl ik door een groene vallei voer, met boven mij cirkels van goudkleurig licht die sprankelende sporen van muziek achterlieten, was ik niet in mijn menselijke gedaante.
Ik was helemaal geen vorm, ik was een stipje bewustzijn, neergestreken op de vleugel van een vlinder.
Die herinnering kwam krachtig bij me terug toen ik een brief ontving van een man genaamd Don, een Amerikaan wiens vrouw Lorraine was overleden na 21 jaar huwelijk. Ze was een diep spirituele vrouw die regelmatig aanbad.
Nadat ze stierf, was het te pijnlijk voor Don om in het huis te blijven dat ze hadden gedeeld. Hij probeerde zijn spullen in te pakken, klaar voor een verhuizing, maar verdriet bleef hem overweldigen.

Op een middag ging hij in de tuin zitten, waar hij een monarchvlinder zag. Dat is niet zo’n ongewoon gezicht in Noord-Amerika.
Op bepaalde tijden van het jaar fladderen er clusters van deze felgekleurde insecten rond planten. Maar deze was buiten het seizoen verschenen — en, uniek genoeg, was hij alleen.
Don keek er een tijdje naar en ging toen naar binnen. Toen hij later naar buiten kwam, was het er nog steeds. De volgende dag was het er weer.
Het was vreemd genoeg rustgevend om dit te zien en Don vond de kracht om de spullen van zijn vrouw in te pakken.

Hij had nooit beseft hoeveel Lorraine van vlinders hield. Het motief verscheen op sieraden, deksels van dozen, boekomslagen en kleding.
Ze was een verzamelaar en haar man was goed op de hoogte van haar voorliefde voor poppen en keramische koeien, die overal op planken stonden uitgestald. Maar dit was de eerste keer dat hij de vlinders registreerde.
De monarchvlinder bleef maar rondfladderen en Don vond het jammer dat hij afscheid van hem moest nemen toen hij eindelijk het huis verliet.
Na twee weken in zijn nieuwe huis vond hij dat hij de as van zijn vrouw wilde uitstrooien. Hij nam contact op met een vriend die 13 hectare ongerept land op een heuvel bezat.
Nadat hij naar het huis van zijn vriend was gereden, ging Don door de velden op zoek naar een boom die de laatste rustplaats van zijn vrouw zou kunnen markeren.
Hij wist dat hij de juiste had gevonden toen hij een monarchvlinder tussen de takken zag fladderen.

‘Ik was altijd sceptisch over alles wat ook maar enigszins met spiritualiteit te maken had,’ vertelde Don me.
‘Maar nu begon ik te geloven dat Lorraine als vlinder op aarde was teruggekomen. Dit was het begin van mijn zoektocht naar geloof en gemoedsrust.’

“Ik geloof dat instinct een grote rol speelt bij het helpen herkennen van boodschappen uit het hiernamaals  ”

Hij groef een gat, zei zijn gebeden en dacht aan zijn vrouw terwijl hij de as begroef. Daarna nam hij afscheid van de vlinder en reed weg.
Maar verdriet is iets krachtigs en twee weken later was Don terug, wanhopig op zoek naar iets wat hem de aanwezigheid van zijn vrouw weer zou laten voelen.
Stel je zijn vreugde voor toen hij onder de boom ging zitten — en er een monarchvlinder voorbij fladderde. Ik geloof dat instinct een grote rol speelt bij het helpen herkennen van berichten uit het hiernamaals.

Het is zeker niet de rationele kant van onze hersenen die aan het werk is. Don was een scepticus en toen hij die solitaire vlinder voor het eerst zag, neigde zijn wetenschappelijke geest ernaar om het af te doen als een insect en niets meer.
Maar zijn intuïtieve geest was wakker en zich bewust van de betekenis van wat hij zag, iets wat zijn bewuste brein niet had kunnen registreren.
En naarmate de toevalligheden zich opstapelden, kon zijn rationele intelligentie ze niet langer negeren.

Toen ik tijdens mijn coma in de hemel ontwaakte, was het voor mij volkomen nieuw — maar ook vreemd genoeg, paradoxaal genoeg, vertrouwd. Ik had het gevoel dat ik daar al eerder was geweest, niet als de man die ik nu ben, Eben Alexander, maar als het spirituele wezen dat ik was lang voordat ik deze menselijke vorm aannam.
Ik zal weer dat spirituele wezen zijn, wanneer de aardse elementen waaruit mijn fysieke lichaam bestaat, hun eigen weg zijn gegaan.

Wat ik wel weet is dat de werelden boven deze stromen met emotie, met warmte die meer is dan alleen fysiek. En ze zijn onvergetelijk levendig, bestaand met een intensiteit die onze gewone wereld bleek doet lijken.
Bij mensen die diepe, transcendentale bijna-doodervaringen hebben meegemaakt, vervagen de herinneringen niet, zoals dat bij de meeste herinneringen uit de hersenen wel het geval is.

Er zijn mensen naar me toe gekomen na presentaties en die vertelden me uitgebreid over bijna-doodervaringen die ze tientallen jaren geleden hadden meegemaakt, in sommige gevallen zelfs 70 jaar geleden. Het leek alsof het gisteren was gebeurd.
De sluier die tussen deze wereld en de volgende ligt, is, daar ben ik van overtuigd, slim geconstrueerd door een intelligentie die oneindig veel groter is dan de onze. Het is er om een ​​reden.

Dit aardse rijk is waar we de lessen van onvoorwaardelijke liefde, mededogen, vergeving en acceptatie moeten leren. Veel mensen die mijn lezingen bijwonen, zijn verbaasd als ze horen dat er bomen, dieren, vogels en bloemen in de hemel zijn.
Deze dingen hebben aarde, lucht, water en warmte nodig om te gedijen. Hoe kunnen ze bestaan ​​in een rijk dat puur etherisch is?
De makkelijkste manier om het te begrijpen is door een ‘kaart van de hemel’ te gebruiken die in veel oude tradities wordt gebruikt, maar vooral door de mystici van het oude Perzië. Deze kaart ziet het universum als breed aan de onderkant en puntig aan de bovenkant, als een tovenaarshoed.

Stel je zo’n hoed voor die op de grond staat. Het onderste deel, de brede, platte cirkel van grond die de hoed bedekt, is het aardse rijk.
Stel je nu voor dat er in de hoed een reeks verdiepingen zit, die steeds smaller worden naarmate je hoger komt.

Dit is hoe de ziel de spirituele werelden opstijgt. Deze werelden worden niet minder belangrijk naarmate we opstijgen — juist het tegenovergestelde. Ze worden groter, onmogelijker te bevatten vanaf het basisniveau waar we momenteel bestaan.
Ruimte bestaat niet meer zoals het hier in onze dimensie bestaat. Ruimte wordt een illusie. Dit werd levendig bevestigd door de internationaal geprezen filmcriticus Roger Ebert, die 46 jaar lang films recenseerde tot aan zijn dood aan kanker in 2013.

“Dit is geen abstracte liefde. Er bestaat niet zoiets.  ”

Roger was een agnost. Hij zei ‘hij wist niet of hij in God kon geloven’. Maar in de laatste week van zijn leven begon hij zijn vrouw Chaz te vertellen dat hij een glimp had opgevangen van een andere plek, een wereld voorbij deze.
In eerste instantie was ze bang dat het hallucinaties waren, die mogelijk veroorzaakt werden door zijn medicijnen.
Maar Roger was kalm en onverzettelijk over wat hij had gezien: de hemel was ‘een uitgestrektheid die je je niet eens kunt voorstellen… een plek waar het verleden, het heden en de toekomst allemaal tegelijk plaatsvonden’.
De dag voordat hij stierf, stopte Roger een briefje in de hand van zijn vrouw. Er stond simpelweg: ‘Dit is allemaal een uitgebreide hoax.’ Hij had het niet over zijn ziekte — hij verwees naar de wereld zelf.

De volgende dag verdween Roger voor de laatste keer uit bewustzijn, met een serafijnse, Boeddha-achtige glimlach op zijn gezicht.
Chaz zette zijn favoriete muziek van het Dave Brubeck Quartet op en bleef urenlang zijn hand vasthouden, totdat hij stierf.

Ze zegt: ‘Ik heb het gevoel dat we nog niet klaar zijn. Roger is nog niet klaar. Ik wacht nog steeds op wat er gaat gebeuren.’

De rijken boven ons in de tovenaarshoed zitten vol met enorme ruimtes – vergezichten die de meest overweldigende en inspirerende vergezichten die we hier op aarde kunnen vinden in de schaduw stellen.

Deze ruimtes zitten vol met objecten en wezens die we herkennen uit het aardse leven. Ze zijn echt.
Maar de ruimte waarin ze leven is hoger dan deze, dus werkt niets zoals het hier werkt.
Zodra je dit hemelse rijk begint te beschrijven, kom je in de problemen. Het is echt, maar het gedraagt ​​zich niet op een manier die we gewend zijn.
Traditionele wijsheid vertelt ons dat op het puntje van de hoed, al onze aardse categorieën van ruimte en tijd en beweging volledig verdwijnen. Het enige dat we hier op aarde kennen en wat overblijft, is liefde.

God is liefde, en wij ook, op ons diepste niveau. Dit is geen abstracte liefde: zoiets bestaat niet.

Deze liefde is harder dan een steen, luider dan een volledig orkest, vitaler dan een onweersbui, zo kwetsbaar en ontroerend als het zwakste, meest onschuldige lijdende wezen en zo sterk als duizend zonnen.

Dit is geen waarheid die we ooit in woorden kunnen vatten die het recht doen. Maar gelukkig is het een waarheid die ieder van ons zal ervaren.

Geïnspireerd op The Map Of Heaven: A Neurosurgeon Explores The Mysteries Of The Afterlife And The Truth About What Lies Beyond van Dr. Eben Alexander met Ptolemy Tompkins (Piatkus).

Bron