Bloedlijn Van De Heilige Graal — De Verborgen Afstamming Van Jezus Onthuld

Vandaag beginnen we aan de aloude zoektocht naar de Heilige Graal. Sommigen hebben het de ultieme zoektocht genoemd, maar de christelijke kerk heeft het als een ketterij veroordeeld.

Een christelijke ketterij wordt beschreven als ‘een mening die in strijd is met het orthodoxe dogma van de christelijke bisschoppen’ en in dit opzicht zijn die andere zoektochten die een groot deel van het huidige wetenschappelijke en medische onderzoek uitmaken even ketters.

Het woord ‘ketterij’ is in wezen niets meer dan een denigrerende label – een label dat wordt gebruikt door een angstig kerkelijk establishment dat lang heeft geprobeerd de controle over de samenleving te behouden door angst voor het onbekende.

Een ketterij kan daarom die aspecten van filosofie en onderzoek definiëren die zoeken in de rijken van het onbekende en die van tijd tot tijd antwoorden en oplossingen bieden die volkomen in strijd zijn met de kerkelijke leer.

In christelijke termen is het grootste deel van de wereldbevolking ketters, omdat de christelijke kerk (die haar eigen ketterijen definieert) iets meer dan een kwart van die bevolking vertegenwoordigt. De overige driekwart – de joden, moslims, boeddhisten, hindoes en anderen – zijn per definitie allemaal ketters en ongelovigen.

Slechts 365 jaar geleden maakte de Italiaanse wetenschapper Galileo bekend dat de aarde rond de zon beweegt (een ontdekking van de Poolse astronoom Copernicus) en daarom verklaarde de kerk hem tot ketter.

Als gevolg hiervan werd Galileo voor de katholieke inquisitie gesleept en tien jaar lang onder huisarrest gehouden totdat hij stierf.

Kort daarna volgde Isaac Newton het concept van orbitale kracht, maar ook hij werd veroordeeld en pas onlangs, in 1992, gaf de kerk eindelijk toe dat de aarde zich in een baan om de zon bevond.

Het was inderdaad pas in de zomer van 1996 dat het begrip hel werd afgeschaft door de Generale Synode van de Anglicaanse Kerk, en het was juist dit begrip dat zulke problemen had veroorzaakt voor Galileo, Newton en anderen.

De katholieke kerk daarentegen handhaaft het idee van de hel – en dus zijn in de ogen van Rome de anglicaanse protestanten in dit opzicht ketters geworden.

Historisch gezien, voor zover het de christelijke kerk betrof, was de aarde plat en in het centrum van het heelal. De hemel was boven de aarde en de hel was beneden.

Bijgevolg moest de aarde onbeweeglijk zijn en kon ze onmogelijk in een baanbeweging zijn tenzij de hemel en de hel ook bewogen – wat, zo werd beweerd, niet het geval was.

1996 was ook het jaar waarin paus Johannes Paulus de evolutietheorie van Charles Darwin formeel erkende en verklaarde dat deze ‘vrij verenigbaar’ was met het christelijk geloof. Maar tot nu toe werden alle wetenschappers en geleerden die de principes van evolutie hooghielden geclassificeerd als ketters.

Bovendien heeft het Vaticaan nu een Raad voor Wonderen opgericht, bestaande uit wetenschappers, medici en theologen. Hun opdracht is duidelijk: oude en moderne wonderen onderzoeken om te bepalen wat wel en wat niet in de categorie valt.

Als voor een dergelijk wonder een plausibele en acceptabele redenering kan worden gevonden, wordt het van de wonderlijst gehaald. Zo niet, dan blijft het op de lijst staan ​​totdat de Raad met een logische verklaring komt.

En zo worden één voor één de ketterijen van gisteren (waarvoor zovelen zijn vervolgd en geëxecuteerd) aanvaard door de meer rationele leden van de Kerk. Maar er is niettemin een belangrijk element dat er de voorkeur aan geeft het oude dogma te behouden: een modern schisma creëren in de structuur van de kerk zelf.

Naarmate de jaren vorderen, is het duidelijk dat wetenschappelijke en medische ontdekkingen een groot deel van het middeleeuwse religieuze dogma, dat tot in de moderne tijd is blijven voortbestaan, omver moeten werpen. En in dit opzicht worden sommige eerder aangehaalde ketterijen al overgenomen door een kerk die weinig andere opties heeft.

Maar er zijn ook andere vormen van ketterij: ketterijen met een in wezen spirituele basis – de ketterijen die heidens of occult genoemd kunnen worden en die de wortels vormen van andere religies dan het christendom.

Dan zijn er de historische ketterijen: die welke niet onmiddellijk binnen het domein van de wetenschap, de geneeskunde of de filosofie vallen, maar waarvan het testen en zoeken voornamelijk toekomt aan historici, taalkundigen en theologen.

Het is in deze specifieke categorie dat we de zoektocht naar de heilige graal vinden en, bij het nastreven van de zoektocht, wordt het steeds duidelijker waarom de kerk de overlevering van de graal als een ketterij verklaarde wanneer de samenleving als geheel de graal als een door en door christelijk relikwie beschouwt.

Quests zijn van nature intrigerend en historisch onderzoek is verhelderend, maar de bevindingen van geen van beide zijn van enig nut, tenzij er hedendaagse toepassingen zijn die, zoals wetenschap en geneeskunde, de kiem kunnen leggen voor een betere toekomst.

Geschiedenis is niet meer dan geregistreerde ervaring – meestal de ervaring van de winnaars – en het is gezond verstand om te leren van de ervaring van gisteren. Het is inderdaad die ervaring die de morele, culturele, politieke en sociale sleutels van morgen bevat – en het is in deze context dat de Heilige Graal zijn eigen Messiaanse code ondersteunt.

Dit is de gedragscode die door Jezus is ingesteld toen hij de voeten van zijn apostelen waste bij het Laatste Avondmaal. Het betreft de verplichtingen van het geven en ontvangen van ‘dienst’.

Het bepaalt dat degenen in posities met gekozen gezag en invloed zich altijd bewust moeten zijn van hun plichten als ‘vertegenwoordigers’ van de samenleving, verplicht om de samenleving te dienen, niet om gezag over de samenleving aan te nemen.

De Graalscode is de essentiële sleutel tot een democratische regering. Dit wordt gedefinieerd als regering DOOR het volk VOOR het volk. Zonder de implementatie van de Code ervaren we de maar al te bekende overheid VAN het volk. Dit is geen democratische regering.

In de loop van onze reis zullen we veel zaken bespreken die door en door vertrouwd zijn, maar we zullen ze vanuit een ander perspectief bekijken dan normaal wordt overgebracht.

In dit opzicht zal het lijken alsof we vaak geheel nieuw terrein betreden, maar het was in feite alleen het terrein dat bestond voordat het werd bedekt en verborgen door degenen met andere gevestigde belangen. Alleen door dit tapijt van doelbewuste verhulling terug te rollen, kunnen we slagen in onze zoektocht naar de Heilige Graal.

Onze zoektocht zal beginnen in het Heilige Land van Judea in de tijd van Jezus, en we zullen daar een hele tijd doorbrengen om de opkomst te bepalen. We zullen dan door 2000 jaar geschiedenis gaan tot op de dag van vandaag – reizen door de donkere middeleeuwen om wat tijd door te brengen in middeleeuws Europa.

Het Graalsmysterie zal dan worden gevolgd in het Groot-Brittannië van koning Arthur en uiteindelijk zelfs in de Verenigde Staten, waar de Amerikaanse vaders tot de grootste exponenten van de Graalscode behoorden.

Eminente Amerikanen zoals George Washington, John Adams, Benjamin Franklin, Charles Thompson en Thomas Jefferson waren net zo goed voorvechters van de Heilige Graal als koning Arthur, Sir Lancelot en Galahad.

Bloodline of the Holy Grail is beschreven als The Book of Messianic Descent en draagt ​​de ondertitel The Hidden Lineage of Jesus Revealed. Dit geeft natuurlijk aan dat Jezus kinderen had en impliciet dus dat hij getrouwd was.

Dus hij was getrouwd? Had hij kinderen? Zo ja, weten we wat er van hen geworden is? Zijn hun nakomelingen in leven vandaag? Het antwoord op elk van deze vragen is ‘ja’.

We zullen de opkomende familie in enig detail bekijken, hun verhaal volgen, eeuw na eeuw – het verhaal van een vastberaden koninklijke dynastie: de afstammelingen van Jezus, die tegen alle verwachtingen in streden om het Messiaanse initiatief van de Heilige Graal te behouden.

Ons verhaal is er een van samenzwering; van toegeëigende kronen, vervolgingen, moorden en het ongerechtvaardigd verbergen van informatie voor de mensen van de christelijke wereld.

Het is een verslag van goed bestuur en slecht bestuur; over hoe het patriarchale koningschap van mensen werd verdrongen door dogmatische tirannie en de dictatoriale heerschappij over land.

Het is een meeslepende ontdekkingsreis: een blik op voorbije eeuwen, maar met de blik op de toekomst gericht. Dit is geschiedenis zoals het ooit is geschreven, maar nooit is verteld.

Laten we beginnen met de meest voor de hand liggende van alle vragen: Wat is de Heilige Graal? Hoe is de Heilige Graal verbonden met de afstammelingen van Jezus?

Het feit dat Jezus nakomelingen had, zal voor sommigen misschien als een verrassing komen, maar het was tot in de late middeleeuwen algemeen bekend in Groot-Brittannië en Europa.

In de middeleeuwen werd de lijn van Messiaanse afkomst gedefinieerd door het Franse woord Sangréal – afgeleid van de twee woorden Sang Réal, wat ‘Bloed Royal’ betekent. Dit was de Blood Royal van Juda: de koninklijke lijn van David die voortging via Jezus en zijn erfgenamen.

In Engelse vertaling werd de definitie Sangréal ‘San Graal’ (zoals in San Francisco). Wanneer het vollediger werd geschreven, was het ‘Saint Grail’ – het woord ‘heilige’ heeft natuurlijk betrekking op ‘heilig’. Toen, door een natuurlijk taalkundig proces, kwam de meer romantisch bekende term, ‘Heilige Graal’.

Vanaf de Middeleeuwen waren er in Groot-Brittannië en Europa een aantal ridderlijke en militaire orden die specifiek aan het Messiaanse Bloed Royal waren verbonden. Ze omvatten de Orde van het Rijk van Sion en de Orde van het Heilig Graf.

Maar de meest prestigieuze van allemaal was de Soevereine Orde van de Sangréal – de Ridders van de Heilige Graal. Dit was een dynastieke Orde van het Schotse koninklijke huis Stewart.

In symbolische termen wordt de Graal vaak afgebeeld als een kelk die het bloed van Jezus bevat; alternatief als een wijnstok van druiven.

Het product van druiven is wijn, en het is de kelk en de wijn van de Graalstraditie die de kern vormen van de Heilige Communie (de Eucharistie). In dit sacrament bevat de heilige kelk de wijn die het eeuwige bloed van Jezus vertegenwoordigt.

Het is vrij duidelijk dat, hoewel de christelijke kerk de oude gewoonte van de communie handhaaft, ze gemakshalve de ware betekenis en oorsprong van de gewoonte heeft genegeerd en ervoor gekozen niet te onderwijzen.

Weinig mensen denken er zelfs aan om te informeren naar de ultieme symboliek van het sacrament van de kelk en de wijn, in de veronderstelling dat het eenvoudigweg afkomstig is van enkele evangeliën die betrekking hebben op het laatste avondmaal.

Wat is de betekenis van het eeuwige bloed van Jezus? Hoe wordt het bloed van Jezus (of van wie dan ook) in stand gehouden?

Het wordt bestendigd door familie en afstamming. Dus waarom kozen de kerkelijke autoriteiten ervoor om de ‘bloedlijn’-betekenis van het Graalsacrament te negeren? Inderdaad, waarom gingen ze zo ver dat ze de Graalsleer en de Graalssymboliek als ketters aan de kaak stelden?

Het feit is dat elke regering en elke kerk de vorm van geschiedenis of dogma onderwijst die het meest bevorderlijk is voor haar eigen gevestigde belangen. In dit opzicht zijn we allemaal geconditioneerd om een ​​zeer selectieve vorm van onderwijs te ontvangen.

Ons wordt geleerd wat we moeten weten en ons wordt verteld wat we moeten geloven.

Maar voor het grootste deel leren we zowel politieke als religieuze geschiedenis door middel van nationale of kerkelijke propaganda, en dit wordt vaak een absoluut dogma: leringen die niet ter discussie mogen worden gesteld uit angst voor represailles.

Met betrekking tot de houding van de Kerk ten opzichte van de kelk en de wijn, is het overduidelijk dat de oorspronkelijke symboliek door de bisschoppen opnieuw moest worden geïnterpreteerd, omdat het aangaf dat Jezus nakomelingen had en daarom dat hij zich met een vrouw moest hebben verenigd.

Maar het waren niet alleen sacramenten en gebruikelijke rituelen die opnieuw werden geïnterpreteerd; de evangeliën zelf werden gecorrumpeerd om te voldoen aan de ‘alleen mannen’-vestiging van de kerk van Rome – net zoals een moderne filmeditor de opnames zal aanpassen en selecteren om het gewenste resultaat te bereiken.

We kennen allemaal de evangeliën van Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes – maar hoe zit het met de andere evangeliën: die van Filippus, van Thomas, van Maria en van Maria Magdalena ?

Hoe zit het met al de talrijke evangeliën, Handelingen en Brieven die niet werden goedgekeurd door de kerkconcilies toen het Nieuwe Testament werd samengesteld? Waarom werden ze uitgesloten toen de keuzes werden gemaakt?

Er waren eigenlijk twee hoofdcriteria voor selectie, en deze (uit een eerdere korte lijst opgesteld door bisschop Athanasius van Alexandrië) werden oorspronkelijk vastgesteld op het Concilie van Carthago in het jaar 397 na Christus, om uiteindelijk te worden bekrachtigd in het latere Renaissance-tijdperk.

Het eerste criterium was dat de nieuwtestamentische evangeliën geschreven moesten zijn in de namen van Jezus’ eigen apostelen. Mattheüs was natuurlijk een apostel, net als Johannes – maar Marcus was voor zover we weten geen apostel van Jezus; evenmin was Lukas; ze waren allebei collega’s van de latere St Paul.

Thomas daarentegen was een van de oorspronkelijke twaalf, en toch werd het evangelie in zijn naam uitgesloten. Niet alleen dat, maar, samen met verschillende andere teksten, werd het veroordeeld om te worden vernietigd.

En zo werden in de hele mediterrane wereld talloze niet-goedgekeurde boeken begraven en verborgen in de 5e eeuw.

Pas recentelijk zijn enkele van deze vroege manuscripten opgegraven, met de grootste van alle ontdekkingen (na 1500 jaar) in 1945 in Nag Hammadi in Egypte.

Hoewel deze boeken pas in deze eeuw werden herontdekt, werden ze door de vroege christenen openlijk gebruikt.

Sommige van hen, waaronder de genoemde evangeliën, samen met het evangelie van de waarheid, het evangelie van de Egyptenaren en andere, werden daadwerkelijk genoemd in de 2e-eeuwse geschriften van vroege geestelijken zoals Clemens van Alexandrië, Irenaeus van Lyon en Origenes van Alexandrië.

Dus waarom zijn deze en andere apostolische evangeliën niet geselecteerd? Omdat er een tweede, veel belangrijker criterium was om te overwegen – het criterium op basis waarvan, in werkelijkheid, de selectie van het evangelie echt werd gemaakt.

Het was in feite een volledig seksistische regeling die alles uitsloot dat de status van vrouwen in de kerk of de gemeenschapsmaatschappij handhaafde.

De eigen apostolische constituties van de Kerk werden inderdaad op deze basis opgesteld. Ze stellen: ‘We staan ​​onze vrouwen niet toe om in de kerk te onderwijzen, alleen om te bidden en naar hen te luisteren die lesgeven. Toen onze meester ons de twaalf zond, stuurde hij nergens een vrouw; want het hoofd van de vrouw is de man, en het is niet redelijk dat het lichaam het hoofd bestuurt’.

Dit was een schandalige uitspraak zonder duidelijke basis, maar juist om deze reden werden tientallen evangeliën niet geselecteerd, omdat ze heel duidelijk maakten dat er veel actieve vrouwen in de bediening van Jezus waren: vrouwen zoals Maria Magdalena, Martha , Helena-Salome, Mary-Jacob Cleophas en Joanna.

Dit waren niet alleen dienende discipelen, maar priesteressen in hun eigen recht, die voorbeeldige scholen van aanbidding leidden in de Nazarener traditie.

In zijn Brief aan de Romeinen maakt Paulus specifiek melding van zijn eigen vrouwelijke helpers: Phoebe bijvoorbeeld, die hij een ‘zuster van de kerk’ noemde – samen met Julia, en Priscilla die ‘haar nek legde voor de Zaak’ .

Geschriften uit het evangelietijdperk leven gewoon met vrouwelijke discipelen, maar de kerk negeerde ze allemaal. Toen de voorschriften van kerkelijke discipline werden opgesteld, zeiden ze: ‘Het is een vrouw niet toegestaan ​​om in de kerk te spreken, noch om voor zichzelf een aandeel in een mannelijke functie op te eisen’.

De kerk van Rome was zo bang voor vrouwen dat ze een regel van celibaat voor haar priesters invoerde – een regel die in 1138 een wet werd: een regel die vandaag de dag voortduurt. Maar deze regel is nooit helemaal geweest wat het lijkt op het eerste gezicht, want het was nooit seksuele activiteit als zodanig die de Kerk hinderde.

Het meer specifieke probleem was de priesterlijke intimiteit met vrouwen. Waarom? Omdat vrouwen echtgenotes en moeders worden – en de aard van het moederschap is een voortzetting van bloedlijnen. Het was dit wat de Kerk dwarszat: een taboe-onderwerp dat koste wat kost gescheiden moest worden van het noodzakelijke beeld van Jezus.

Het was echter niet alsof de Bijbel zoiets had gezegd. In feite was het omgekeerde het geval.

St. Paulus had in zijn eerste brief aan Timoteüs eigenlijk gezegd dat een bisschop met één vrouw getrouwd moet zijn en dat hij kinderen moet hebben, want een man met ervaring in zijn eigen gezinshuishouding is eigenlijk veel beter gekwalificeerd om voor de kerk te zorgen.

Maar hoewel de autoriteiten van de Roomse Kerk beweerden de leer van Paulus in het bijzonder hoog te houden, kozen ze ervoor om deze expliciete richtlijn volledig te negeren om hun eigen doeleinden te dienen, zodat de burgerlijke staat van Jezus strategisch genegeerd kon worden.

Desalniettemin was het celibataire, ongehuwde beeld van Jezus van de kerk in strijd met andere geschriften uit het evangelietijdperk, en het werd openlijk tegengesproken in het publieke domein totdat de bestendiging van de waarheid als strafbare ketterij werd uitgeroepen (slechts 450 jaar geleden) op de dag van Italiaanse Raad van Trento in 1547 (het jaar dat Henry VIII Tudor stierf in Engeland).

Het is echter niet alleen het christelijke Nieuwe Testament dat lijdt onder deze seksistische beperkingen. Een soortgelijk bewerkingsproces werd toegepast op het Hebreeuwse Oude Testament, waardoor het gemakkelijk geschikt was om aan de christelijke Bijbel toe te voegen.

Dit wordt met name duidelijk door een paar inzendingen die de controle van de redactie hebben omzeild. De boeken van Jozua en 2-Samuel verwijzen beide naar het belang van het oudere boek Jasher . Maar waar is dit boek? Net als zovele andere die even belangrijk zijn, staat het niet in de Bijbel!

Bestaat het boek van Jasher nog? Dat doet het zeker. De negen meter hoge Hebreeuwse boekrol was een juweel van het hof van keizer Karel de Grote en de vertaling van het boek Jasher was de reden dat de Universiteit van Parijs in het jaar 800 werd gesticht – meer dan een eeuw voordat de nu bekende versie van de Oude Testament werd samengesteld.

Jasher was de persoonlijke stafdrager van Mozes, en de aan hem toegeschreven geschriften zijn van enorme betekenis. De verslagen hebben betrekking op het verblijf van de Israëlieten in Egypte en vertellen over hun uittocht naar Kanaän.

Maar ze verschillen aanzienlijk van de versie van het verhaal die we vandaag kennen. Ze leggen uit dat niet Mozes, maar Miriam de spirituele leider was van de stammen die de Rode Zee overstaken naar de berg Sinaï.

Kunstenaars afbeelding van de berg Sinaï
In die tijd hadden de joden nog nooit van Jehovah gehoord; ze aanbaden de godin Asherah en hun spirituele leiders waren grotendeels vrouwelijk.

Inderdaad, Miriam vormde zo’n probleem voor Mozes in zijn poging om een ​​nieuwe omgeving van mannelijke dominantie te creëren dat hij haar gevangen zette, waarna de Israëlieten tegen Mozes in opstand kwamen om Miriam’s vrijlating te bewerkstelligen. Dit staat in het boek Jasher , maar het staat niet in de Bijbel.

Laten we nu verder gaan naar waar het christelijke verhaal begon – naar de evangeliën zelf. En laten we daarbij eerst eens kijken naar wat de evangeliën ons eigenlijk vertellen, in tegenstelling tot wat we misschien denken dat ze ons vertellen.

We hebben allemaal geleerd om mee te gaan met wat ons wordt geleerd over de evangeliën in schoollokalen en kerken. Maar is de leer correct gerelateerd? Komt het altijd overeen met de geschreven geschriften?

Het is eigenlijk heel verrassend hoeveel we leren van preekstoelen of prentenboeken zonder de bijbeltekst te controleren. Het kerstverhaal zelf is daar een goed voorbeeld van.

Het wordt algemeen aanvaard (zoals de kerstkaarten ons er steeds weer aan herinneren) dat Jezus in een stal werd geboren – maar de evangeliën zeggen dat niet. In feite wordt er geen ‘stal’ genoemd in enig geautoriseerd evangelie. De geboorte van Christus wordt helemaal niet genoemd in Marcus of Johannes, en Mattheüs maakt heel duidelijk dat Jezus ‘in een huis’ werd geboren.

Dus waar kwam het stabiele idee vandaan? Het kwam voort uit een verkeerde interpretatie van het evangelie van Lucas, waarin staat dat Jezus ‘in een kribbe werd gelegd’ (niet ‘geboren’, zoals vaak verkeerd wordt geciteerd, maar ‘gelegd’) en een kribbe was, en is nog steeds, niets meer dan een dier voerbak.

In de praktijk was het heel gewoon dat kribbe als noodwieg gebruikt werd en werden ze daarvoor ook vaak naar binnen gebracht.

Dus waarom werd aangenomen dat deze specifieke kribbe zich in een stal bevond? Omdat de Engelse vertalingen van Luke ons vertellen dat er ‘geen kamer in de herberg’ was. Maar het oude manuscript van Lucas zei dat niet.

In feite waren er geen herbergen in de regio – reizigers logeerden in particuliere huizen en familiale gastvrijheid was in die tijd een normale manier van leven.

Sterker nog, als we echt precies willen zijn, waren er ook geen stallen in de regio. ‘Stable’ is een Engels woord dat specifiek een plaats definieert voor het houden van paarden. Maar weinigen (afgezien van enkele Romeinse officieren) gebruikten ooit paarden in het Judea van de 1e eeuw – ze gebruikten voornamelijk muilezels en ossen die, als ze helemaal onder dekking waren gehouden, in een soort bijgebouw zouden hebben gestaan ​​- zeker geen stal.

Wat de mythische herberg betreft, de oorspronkelijke Griekse tekst van Lucas vermeldt niet dat er ‘geen plaats in de herberg’ was. In de beste vertaling staat er eigenlijk dat er ‘geen voorziening in de kamer’ was (dwz ‘geen topos in de kataluma’).

Zoals eerder vermeld, zegt Mattheüs dat Jezus in een huis werd geboren en, wanneer correct vertaald, onthult Lukas dat Jezus in een kribbe (een voerbak voor dieren) werd gelegd omdat er geen wieg in de kamer was.

Nu we het toch over Jezus’ geboorte hebben, zouden we hier naar de chronologie moeten kijken, omdat de twee evangeliën die over de geboorte van Christus gaan, in feite verschillende data voor de gebeurtenis geven. Volgens Mattheüs werd Jezus geboren tijdens het bewind van Herodes de Grote, die de gebeurtenis met de wijzen besprak en blijkbaar opdracht gaf tot het doden van de zuigelingen.

Koning Herodes stierf in het fictieve jaar 4 v.Chr. – dus we weten uit Mattheüs dat Jezus daarvoor werd geboren. Daarom geven de meeste standaard concordantiebijbels 5 v.Chr. als geboortedatum van Jezus.

In Lukas wordt echter een geheel andere datum gegeven. Dit evangelie stelt dat Jezus werd geboren terwijl Cyrenius gouverneur van Syrië was – hetzelfde jaar dat keizer Augustus de nationale belastingtelling uitvoerde waardoor Jozef en Maria naar Bethlehem gingen.

Er zijn twee relevante punten om hier te vermelden, die beide zijn vastgelegd in de 1e-eeuwse Joodse annalen (zoals The Antiquities of the Joden).

Cyrenius werd pas in het jaar 6 na Christus benoemd tot gouverneur van Syrië, en dit was het jaar waarin keizer Augustus de volkstelling uitvoerde, die onder toezicht stond van Cyrenius zelf.

Jezus lijkt dus bij twee verschillende gelegenheden geboren te zijn: ‘vóór 4 v. Chr.’ en opnieuw ‘in 6 n. Chr.’.

Staat er een fout in een van de evangeliën? Niet per se – althans niet op de manier waarop de dingen oorspronkelijk werden afgebeeld. We kijken eigenlijk naar twee heel specifieke geboorten: Jezus’ ‘fysieke’ geboorte en zijn ‘gemeenschap’-geboorte. Deze werden gedefinieerd als de ‘eerste’ en ’tweede’ geboorten – de tweede was een inwijding in de samenleving door middel van een rituele ceremonie van wedergeboorte.

De tweede geboorte voor jongens vond plaats op twaalfjarige leeftijd (een ceremonie waarbij ze ritueel uit de moederschoot werden wedergeboren).

En zo weten we van Lukas dat Jezus twaalf was in 6 n.Chr. Helaas misten de hedendaagse evangelievertalers en transcribenten de betekenis hiervan volledig, terwijl latere kerkelijke leringen de verslagen van Mattheüs en Lucas samenvoegden tot één, wat aanleiding gaf tot de valse nonsens over een kerststal in een stal.

Aangezien Jezus twaalf was in 6 n.Chr. (zoals gegeven in Lukas), werd hij eigenlijk geboren in 7 v.Chr., wat inderdaad tijdens de late regering van Herodes de Grote was, zoals verteld in Mattheüs. Maar we ontdekken nu wat een andere anomalie lijkt te zijn.

Het Lucasevangelie zegt dan dat toen Jezus twaalf jaar oud was, zijn ouders, Maria en Jozef, hem voor een dag naar Jeruzalem brachten – alleen om naar huis te lopen voor een volledige dagreis met hun vrienden voordat ze beseften dat Jezus niet in hun gezelschap was . Toen keerden ze terug naar Jeruzalem en troffen hem aan in de tempel, waar hij de zaken van zijn vader met de artsen besprak.

Wat voor soort ouders zouden in werkelijkheid een hele dag door de woestijn dwalen, zonder te weten dat hun twaalfjarige zoon niet bij hen was?

Het feit is dat het hele punt van de passage verloren is gegaan in de vertaling, want er was een enorm verschil tussen een twaalfjarige zoon en een zoon van twaalf.

Wanneer een zoon, bij het voltooien van zijn eerste twaalf jaar (dat wil zeggen, bij het bereiken van zijn dertiende verjaardag) werd ingewijd in de gemeenschap tijdens de ceremonie van zijn tweede geboorte, werd hij geacht zijn eerste jaar te beginnen.

Het was de oorspronkelijke wortel van de moderne bar mitswa. Zijn volgende inwijding – de inwijding van mannelijkheid in de gemeenschap – vond plaats in zijn negende jaar, toen hij eenentwintig was (de wortel van het eenentwintigjarige voorrecht). Daarna volgden verschillende ‘graden’ en de volgende grote test was aan het einde van zijn twaalfde jaar: op vierentwintigjarige leeftijd.

Het is daarom duidelijk dat toen Jezus op zijn twaalfde jaar in de tempel bleef, hij eigenlijk vierentwintig jaar oud was – niet twaalf. Wat betreft zijn gesprek met de doktoren, dit zou te maken hebben met zijn volgende graad – de graad die was behaald door zijn geestelijke vader, wiens zaken hij besprak.

In die tijd was zijn geestelijke vader (de algemene patriarch) Simeon de Essener – en we zien in Lukas dat het precies deze man (de ‘rechtvaardige en vrome Simeon’) was die Jezus onder de wet had gelegitimeerd.

Dus, kunnen we de evangeliën vertrouwen? Het antwoord op deze vraag is ‘ja’, we kunnen ze tot op zekere hoogte vertrouwen, maar we kunnen de ingewikkelde en vervormde versies die vandaag zijn gepubliceerd en aan ons worden gepresenteerd niet vertrouwen.

Na de oorspronkelijke apostolische geschriften werden de evangeliën van de vroege kerk in het Grieks van de 2e en 3e eeuw geschreven.

Samen met de Bijbel als geheel werden ze in de 4e eeuw in het Latijn van de kerk vertaald, maar het zou toen meer dan duizend jaar duren voordat er een Engelse vertaling werd gemaakt.

De huidige Engelstalige evangeliën dateren uit de Authorized Bible die in het begin van de 17e eeuw werd samengesteld voor koning James VI Stuart of Scots (James I van Engeland).

Dit werd niet meer dan 165 jaar voor de Amerikaanse onafhankelijkheidsverklaring gepubliceerd en in druk gezet – slechts een paar jaar voordat de eerste Pilgrim Fathers uit Engeland vertrokken.

Bijbelvertaling was in die tijd echter een riskante zaak. Omdat hij het aandurfde de Bijbel in het Engels te vertalen, werd de 14e-eeuwse hervormer John Wycliffe als ketter bestempeld en werden zijn boeken verbrand.

In het begin van de 16e eeuw werd William Tyndale in België door wurging geëxecuteerd en vervolgens verbrand om zijn dood te verzekeren, omdat hij de Bijbel in het Engels had vertaald.

Even later maakte Miles Coverdale (een discipel van Tyndale) nog een vertaling, maar op dat moment was de kerk in twee hoofdgroepen opgesplitst. Als gevolg hiervan werd Coverdale’s versie aanvaard door de Protestantse Kerk, hoewel hij in de ogen van Rome een ketter bleef.

Het probleem was dat zolang de gedrukte tekst in een obscure vorm van kerklatijn bleef die alleen de bisschoppen konden begrijpen of interpreteren, ze konden onderwijzen wat ze wilden.

Maar als het zou worden vertaald in populaire talen die mensen zelf kunnen lezen, zouden de leerstellingen van de kerk ongetwijfeld ter discussie staan.

Het is de voor King James vertaalde Bijbel waarop de meeste latere Engelstalige edities zijn gebaseerd.

Maar in de praktijk was deze 17e-eeuwse Authorized Version geen directe vertaling van wat dan ook; het was grotendeels vertaald uit het Grieks, gedeeltelijk uit het Latijn en tot op zekere hoogte uit het werk van anderen die eerdere onwettige vertalingen hadden gemaakt.

In hun weergave van het Nieuwe Testament probeerden de taalkundigen van King James zowel de protestanten als de katholieken tevreden te stellen. Dit was de enige manier om een ​​algemeen aanvaardbare tekst te produceren, maar hun ambitie was niet helemaal succesvol.

De katholieken dachten dat de vertalers de kant van de protestanten kozen en probeerden King James op te blazen in de Houses of Parliament (het beroemde buskruitplot), terwijl de protestanten beweerden dat de koning een bondgenootschap had met de katholieken!

De vertalers hielden zich niet alleen bezig met denominationele verzoening; ze probeerden ook iets dat we tegenwoordig ‘politieke correctheid’ zouden noemen.

In één geval verwees de directe vertaling naar een groep mensen die ‘hemelse soldaten’ werden genoemd, maar dit werd doorgestreept en in plaats daarvan werd ‘hemels leger’ ingevoegd.

Dit werd echter weer geschrapt (omdat het concept van een gewapende eenheid niet acceptabel was) om te worden vervangen door ‘hemelse gastheer’.

 

Het probleem was dat niemand precies wist wat een ‘gastheer’ was; het woord was na eeuwen van vergetelheid tot leven gewekt en kwam in de woordenboeken van die tijd terecht met de vage omschrijving: ‘veel mensen’.

Het is eigenlijk best verrassend hoeveel dubbelzinnige woorden weer in gebruik werden genomen om politieke correctheid voor de King James Bijbel te vergemakkelijken, terwijl William Shakespeare tegelijkertijd hetzelfde deed in zijn toneelstukken.

Het Engelstalige vocabulaire werd inderdaad met meer dan vijftig procent vergroot door woorden die door de schrijvers van die periode werden uitgevonden of uit de nevelen van de tijd werden gehaald.

Dus, hoewel bij uitstek poëtisch, is de taal van de geautoriseerde Engelse Bijbel heel anders dan die ooit door iemand in Engeland of waar dan ook gesproken is, maar uit deze goedgekeurde canonieke interpretatie zijn alle andere Engelstalige Bijbels in hun verschillende vormen ontstaan.

Ondanks al zijn fouten en zijn prachtig ontworpen verspatroon, blijft het echter het dichtst in de buurt van alle vertalingen uit de originele Griekse manuscripten.

Alle andere verengelste versies (Standard, New English, Revised, Modern, Good News, enz.) zijn aanzienlijk gecorrumpeerd en ze zijn vrij ongeschikt voor serieuze studie omdat ze elk hun eigen specifieke agenda hebben.

Een extreme versie van hoe dit in de praktijk werkt, is te vinden in een bijbel die momenteel wordt uitgegeven in Papoea, Pacific New Guinea, waar stammen zijn die dagelijks vertrouwd raken met geen ander dier dan het varken.

In de huidige editie van hun Bijbel is elk dier dat in de tekst wordt genoemd, of het nu oorspronkelijk een os, leeuw, ezel, schaap of wat dan ook, nu een varken. Zelfs Jezus, het traditionele ‘lam van God’, is in deze Bijbel ‘het varken van God’!

Om het best mogelijke vertrouwen in de evangeliën te vergemakkelijken, moeten we teruggaan naar de oorspronkelijke Griekse manuscripten met hun vaak gebruikte Hebreeuwse en Aramese woorden en uitdrukkingen.

In dit opzicht ontdekken we dat (net als bij het kerstverhaal) een groot deel van de relevante inhoud verkeerd is voorgesteld, verkeerd is begrepen, verkeerd is vertaald of gewoon verloren is gegaan in het vertellen.

Soms is dit gebeurd omdat originele woorden geen directe tegenhanger hebben in andere talen.

Christenen wordt geleerd dat Jezus’ vader Jozef een timmerman was, zoals uitgelegd in de Engelstalige evangeliën. Maar dat stond niet in de oorspronkelijke evangeliën.

Volgens de beste vertaling stond er eigenlijk dat Joseph een meester in het ambacht of meester ambachtsman was. Het woord ’timmerman’ was gewoon het concept van een vakman door een vertaler.

Iedereen die geassocieerd wordt met de moderne vrijmetselarij zal de term ‘het ambacht’ herkennen en het heeft niets te maken met houtbewerking. De tekst gaf eenvoudig aan dat Joseph een meesterlijke, geleerde en geleerde man was, en de beschrijving hield zich vooral bezig met zaken van wetenschappelijke metallurgie.

Een ander voorbeeld is het concept van de maagdelijke geboorte. Engelstalige evangeliën vertellen ons dat Jezus’ moeder Maria een ‘maagd’ was en, zoals we het woord begrijpen, duidt het op een vrouw zonder ervaring met seksuele vereniging.

Maar dit was aanvankelijk niet uit het Grieks vertaald, maar uit het Latijn, dat naar haar verwees als een maagd, wat niets meer betekent dan een ‘jonge vrouw’. Om hetzelfde te hebben bedoeld als ‘maagd’ vandaag de dag, zou het Latijn virgo intacta zijn geweest – dat wil zeggen, een ‘jonge vrouw intact’.

Als we verder kijken dan de Latijnse tekst, ontdekken we dat het woord dat vertaald is met maagd (een jonge vrouw) het oude Semitische woord almah was dat precies hetzelfde betekende: een ‘jonge vrouw’, en het had helemaal geen seksuele connotatie. Als Maria werkelijk fysiek maagd intacta was geweest, zou het gebruikte Semitische woord bethulah zijn geweest, niet almah.

Zijn we dus volledig misleid door de evangeliën? Nee; we zijn misleid door de Engelse vertalingen van de evangeliën.

Ook door een kerkelijk establishment dat er alles aan heeft gedaan om vrouwen elke normale levensstijl in het evangelieverhaal te ontzeggen.

Vandaar dat de sleutelvrouwen van het Nieuwe Testament worden afgebeeld als maagden, hoeren en soms weduwen – maar nooit als alledaagse vriendinnen, echtgenotes of moeders, en zeker nooit als priesteressen of heilige zusters.

Ondanks het dogma van de maagdelijke geboorte, vertellen de evangeliën ons keer op keer dat Jezus afstamde van koning David via zijn vader Jozef. Zelfs de heilige Paulus legt dit uit in zijn brief aan de Hebreeën.

Maar christenen wordt geleerd dat de vader van Jezus een eenvoudige timmerman was, terwijl zijn moeder een maagd was – geen van beide beschrijvingen kunnen in de oorspronkelijke tekst worden gevonden.

Hieruit volgt dat we, om het beste uit de evangeliën te halen, ze moeten lezen zoals ze zijn geschreven, niet zoals ze zijn geïnterpreteerd volgens de leer van de kerk en de moderne taal.

Wanneer de vier belangrijkste evangeliën precies zijn geschreven, is onzeker. Wat we wel weten, is dat ze voor het eerst werden gepubliceerd in verschillende stadia in de tweede helft van de eerste eeuw. Aanvankelijk waren ze unaniem in het onthullen dat Jezus een Nazarener was.

Dit wordt zelfs bevestigd in de Romeinse annalen. Bovendien bevestigen de 1e-eeuwse Joodse kronieken, samen met de Handelingen van de Apostelen in de Bijbel, dat zowel de broer van Jezus, Jacobus als de heilige Paulus, leiders waren van de sekte van de Nazareners.

Deze definitie van de Nazarener is erg belangrijk voor het Graalsverhaal omdat het zo vaak verkeerd is voorgesteld om te suggereren dat Jezus uit de stad Nazareth kwam.

De afgelopen 400 jaar hebben Engelstalige evangeliën de fout in stand gehouden door ‘Jezus de Nazarener’ verkeerd te vertalen als ‘Jezus van Nazareth’, hoewel er geen historisch verband was tussen Nazareth en de Nazareners.

In feite werd de nederzetting in Nazareth gesticht in de jaren 60 na Christus, ongeveer dertig jaar na de kruisiging . Niemand in het vroege leven van Jezus kwam uit Nazareth – het was er niet!

De Nazareners waren een liberale Joodse sekte die tegen het strikte Hebreeuwse regime van de Farizeeën en Sadduceeën was.

De cultuur en taal van de Nazarener werden sterk beïnvloed door de filosofen van het oude Griekenland en hun gemeenschap steunde het concept van gelijke kansen voor mannen en vrouwen. Documenten uit die tijd verwezen niet naar Nazareth maar naar de Nazarener gemeenschap, waar priesteressen in gelijke status naast priesters leefden.

Men moet daarom bedenken dat Jezus geen christen was: hij was een Nazarener – een radicale, verwesterde Jood. De christelijke beweging werd opgericht door anderen in het kielzog van zijn eigen missie, met het woord ‘christen’ voor het eerst opgenomen in AD 44 in Antiochië, Syrië.

In de Arabische wereld is het woord dat wordt gebruikt om Jezus en zijn volgelingen te beschrijven nazara. Dit wordt bevestigd in de islamitische koran en het woord betekent ‘bewakers’ of ‘bewakers’. De volledige definitie is Nazara ha-Brit: ‘Keepers of the Covenant’.

In de tijd van Jezus leefden de Nazareners in Galilea en in dat mystieke rijk dat de Bijbel de ‘wildernis’ noemt, dat eigenlijk een zeer afgebakende plaats was.

Het was in wezen het land rond de belangrijkste nederzetting in Qumrân, dat zich uitstrekte tot Mird en andere plaatsen in de buurt van de Dode Zee. Het was natuurlijk in Qumrân dat de Dode Zeerollen in 1948 werden ontdekt.

Kaart van Galilea
Enige tijd na de kruisiging gingen Petrus en zijn vriend Paulus naar Antiochië en vervolgens naar Rome, waar ze de beweging begonnen die het christendom werd.

Maar Jezus zette, samen met zijn broer Jacobus en de meerderheid van de apostelen, de leer van de Nazarener voort en bracht ze naar Europa, waar ze werden geassocieerd met de Keltische Kerk.

Deze kerk was formeel geïmplementeerd als de kerk van Jezus in 37 na Christus, terwijl de roomse kerk zelf 300 jaar later werd gevormd.

Gedurende vele eeuwen stond de Keltische Kerk, met haar Nazarener cultuur, lijnrecht tegenover de Kerk van Rome – het belangrijkste verschil was dat het Keltische geloof gebaseerd was op de leringen, codes en gebruiken van Jezus zelf.

Aan de andere kant maakte het Romeinse christendom Jezus tot het object van zijn religieuze verering, waarbij hij zijn leringen verzaakte om een ​​keizerlijk ‘hybride’ geloof te creëren ten behoeve van de keizers en pausen. Het bestaat in feite niet als christendom, maar als ‘kerkelijkheid’.

Afgezien van regelrechte misverstanden, verkeerde interpretaties en verkeerde vertalingen, lijden de canonieke evangeliën aan tal van doelbewuste wijzigingen.

Sommige originele inzendingen zijn gewijzigd of verwijderd, terwijl andere zijn toegevoegd om te voldoen aan de gevestigde belangen van de kerk. De meeste van deze bewerkingen en wijzigingen werden aangebracht in de 4e eeuw, toen de teksten vanuit hun oorspronkelijke Griekse en Semitische talen in het Latijn werden vertaald.

Nog eerder, rond het jaar 195, bracht bisschop Clemens van Alexandrië de eerste bekende wijziging aan in de evangelieteksten. Hij schrapte een substantieel gedeelte uit het evangelie van Marcus (meer dan honderd jaar voor die tijd geschreven) en rechtvaardigde zijn actie in een brief, waarin hij verklaarde:

‘Want zelfs als ze iets waars zouden zeggen, zou iemand die van de waarheid houdt, het toch niet met hen eens moeten zijn – want niet alle ware dingen moeten tegen alle mensen worden gezegd’.

Wat hij bedoelde was dat er, zelfs in dat zeer vroege stadium, al een discrepantie bestond tussen wat de evangelieschrijvers hadden geschreven en wat de bisschoppen wilden onderwijzen.

Vandaag de dag ontbreekt dit door St. Clemens verwijderde gedeelte nog steeds in het evangelie van Marcus. Maar wanneer Marcus wordt vergeleken met het evangelie dat we vandaag kennen, zien we dat het evangelie van vandaag veel langer is dan het origineel, omdat er valse toevoegingen zijn gemaakt.

Een van deze extra secties omvat de hele reeks van de opstanding – wat neerkomt op twaalf volledige verzen aan het einde van Marcus, hoofdstuk 16. Het is nu bekend dat alles wat hier wordt verteld over de gebeurtenissen na de kruisiging ergens in de late 4e eeuw.

Maar wat stond er precies in dit gedeelte van Mark dat Clemens moest verwijderen? Het was het item dat handelde over de opwekking van Lazarus.

In de context van de originele Marcus-tekst werd Lazarus echter afgebeeld in een staat van excommunicatie: geestelijke dood bij decreet, niet in een staat van fysieke dood.

Het verslag liet zelfs Lazarus en Jezus elkaar roepen voordat het graf werd geopend. Dit versloeg natuurlijk de wens van de bisschoppen om de opwekking van Lazarus af te schilderen als een spiritueel ‘wonder’, niet als een regelrechte bevrijding van excommunicatie.

Wat nog belangrijker is, het zette de toon voor het verhaal van de kruisiging van Jezus zelf, wiens eigen daaropvolgende opstanding uit de geestelijke dood werd bepaald door dezelfde driedaagse regel die van toepassing was op Lazarus.

Jezus werd op de voorgeschreven derde dag bij decreet uit de dood opgewekt (vrijgelaten of opgewekt), maar in het geval van Lazarus negeerde Jezus de regels door zijn vriend op te voeden na de driedaagse periode van symbolische ziekte.

Op dat moment zou de burgerlijke dood absoluut zijn geworden in de ogen van de wettige oudsten van de Sanhedrin-raad, waarna Lazarus in plundering zou zijn gewikkeld en levend zou zijn begraven.

Zijn misdaad was dat hij een gewelddadige volksopstand had geleid om de openbare watervoorziening veilig te stellen die was omgeleid via een nieuw Romeins aquaduct in Jeruzalem.

Wat de Lazarus-opwekking speciaal maakte, was dat Jezus de vrijlating uitvoerde terwijl hij geen priesterlijk recht had om dit te doen – waarna Herodes-Antipas van Galilea de Hogepriester van Jeruzalem dwong om de ongekende gebeurtenis te erkennen.

Er was echter meer aan de hand met het verwijderde gedeelte van Marcus, omdat het verhaal bij het vertellen van het verhaal van Lazarus volkomen duidelijk maakte dat Jezus en Maria Magdalena man en vrouw waren.

Het verhaal van Lazarus verschijnt nu alleen in het evangelie van Johannes, maar bevat een vreemde volgorde waarin Martha uit het huis van Lazarus komt om Jezus te begroeten, terwijl haar zus, Maria Magdalena, binnen blijft totdat ze door Jezus wordt geroepen.

In tegenstelling hiermee vermeldde het oorspronkelijke Marcus-verslag dat Maria inderdaad met Martha het huis uit kwam, maar vervolgens werd gestraft door de discipelen en naar binnen werd teruggestuurd om op Jezus’ instructie te wachten.

Dit was een specifieke eis van de joodse wet, waarbij een vrouw in rituele rouw het eigendom niet mocht verlaten totdat haar man haar had geïnstrueerd.

Er is veel informatie buiten de Bijbel om te bevestigen dat Jezus en Maria Magdalena getrouwd waren. Maar is er iets relevants in de evangeliën van vandaag – iets dat de redactie misschien over het hoofd heeft gezien? Die is er inderdaad.

Er zijn zeven lijsten in de evangeliën van de vrouwen die de vaste metgezellen van Jezus waren. Deze lijsten bevatten allemaal zijn moeder, maar in zes van deze zeven lijsten is de voornaam die wordt gegeven (zelfs vóór de moeder van Jezus) die van Maria Magdalena, wat duidelijk maakt dat zij in feite de First Lady was: de Messiaanse Koningin.

Maar wordt het huwelijk zelf gedetailleerd beschreven in de evangeliën? Eigenlijk is het zo. Velen hebben gesuggereerd dat de bruiloft in Kana het huwelijk was van Jezus en Maria Magdalena – maar dit was niet de huwelijksceremonie als zodanig, het was gewoon het voorhuwelijkse verlovingsfeest.

Het huwelijk wordt bepaald door de vrij aparte zalvingen van Jezus door Maria in Bethanië. Chronologisch lagen deze zalvingen (zoals gegeven in de evangeliën) twee en een half jaar uit elkaar.

Lezers van de 1e eeuw zouden volledig vertrouwd zijn met het tweedelige ritueel van het heilige huwelijk van een dynastieke erfgenaam. Jezus was, zoals we weten, een Messias, wat eenvoudigweg een ‘Gezalfde’ betekent.

In feite waren alle gezalfde hogepriesters en Davidische koningen Messiassen; Jezus was hierin niet uniek.

Hoewel hij geen gewijde priester was, verkreeg hij zijn recht op de status van Messias door af te stammen van koning David en de koninklijke lijn, maar hij bereikte die status pas toen hij ritueel werd gezalfd door Maria Magdalena in haar hoedanigheid als bruidshogepriesteres.

Het woord ‘Messias’ komt van het Hebreeuwse werkwoord mashiach: ‘zalven’, dat is afgeleid van het Egyptische messeh: ‘de heilige krokodil’. Het was met het vet van de messeh dat de zuster-bruiden van de farao hun echtgenoten zalfden bij het huwelijk, en de Egyptische gewoonte kwam voort uit koninklijke praktijk in het oude Mesopotamië.

In het Hooglied van het Oude Testament leren we over de bruidszalving van de koning. Er wordt gedetailleerd beschreven dat de olie die in Juda werd gebruikt de geurige zalf was van nardus (een dure wortelolie uit de Himalaya) en er wordt uitgelegd dat dit ritueel werd uitgevoerd terwijl de koninklijke echtgenoot aan tafel zat.

In het Nieuwe Testament werd de zalving van Jezus door Maria Magdalena inderdaad uitgevoerd terwijl hij aan tafel zat, en specifiek met de bruidszalf van nardus.

Daarna veegde Maria de voeten van Jezus af met haar haar en bij de eerste gelegenheid van de tweedelige ceremonie huilde ze. Al deze dingen duiden op de echtelijke zalving van een dynastieke erfgenaam.

Andere zalvingen van Messiassen (hetzij bij kroning of toelating tot het hogere priesterschap) werden altijd door mannen uitgevoerd: door de Hoge Zadok of de Hogepriester. De gebruikte olie was olijfolie, gemengd met kaneel en andere kruiden, maar nooit nardus.

Deze olie was het uitdrukkelijke voorrecht van een Messiaanse bruid die een ‘Maria’ moest zijn – een zuster van een heilige orde. Jezus’ moeder was een Maria; zo zou ook zijn vrouw een Maria zijn geweest, tenminste op titel, zo niet op doopnaam.

Sommige kloosterordes houden de traditie nog steeds in stand door de titel ‘Maria’ toe te voegen aan de doopnamen van hun nonnen: zuster Mary Theresa, zuster Mary Louise bijvoorbeeld.

Messiaanse huwelijken werden altijd in twee fasen gesloten. De eerste (de zalving in Lukas) was de wettelijke verbintenis tot het huwelijk, terwijl de tweede (de latere zalving in Mattheüs, Marcus en Johannes) de bevestiging van het contract was.

In het geval van Jezus en Maria was de tweede zalving van bijzonder belang omdat, zoals Flavius ​​Josephus uitlegde in de 1e-eeuwse Oudheden van de Joden, het tweede deel van de huwelijksceremonie nooit werd gehouden voordat de vrouw drie maanden zwanger was.

Dynastieke erfgenamen zoals Jezus waren uitdrukkelijk verplicht om hun lijnen te bestendigen. Het huwelijk was essentieel, maar het gemeenschapsrecht beschermde de dynastieën tegen huwelijken met vrouwen die onvruchtbaar bleken of een miskraam kregen.

Deze bescherming werd geboden door de zwangerschapsregel van drie maanden. Miskramen kwamen niet vaak voor na die termijn, waarna het als veilig genoeg werd beschouwd om het huwelijkscontract te voltooien.

Toen haar man in dat stadium werd gezalfd, zou de Messiaanse bruid hem zalven voor de begrafenis, zoals wordt bevestigd in de evangeliën.

Vanaf die dag zou ze een flesje nardus om haar nek dragen, gedurende het hele leven van haar man, om opnieuw te gebruiken bij zijn graflegging.

Het was precies met dit doel dat Maria Magdalena naar het graf van Jezus zou zijn gegaan, zoals ze deed op de sabbat na de kruisiging.

Na de tweede zalving van Bethanië vertellen de evangeliën dat Jezus zei: ‘Overal waar dit evangelie over de hele wereld zal worden gepredikt, zal ook worden gesproken over dit evangelie als herinnering aan haar’.

Maar eerden de autoriteiten van de christelijke kerk Maria Magdalena en spraken ze over deze daad als een gedenkteken? Nee dat deden ze niet; ze negeerden Jezus’ eigen richtlijn volledig en hekelden Maria als een hoer.

Voor de esoterische Graalskerk en de Tempeliers werd Maria Magdalena echter altijd als een heilige beschouwd.

Ze wordt nog steeds als zodanig door velen vereerd, maar het interessante feit van deze heiligheid is dat Maria de erkende beschermheilige van de wijnbouwers is: de bewaker van de wijnstok. Daarom is zij de bewaker van de heilige Bloedlijn van de Heilige Graal .

Er is veel in de evangeliën waarvan we niet veronderstellen dat het er is, omdat we nooit worden aangemoedigd om verder te kijken dan een oppervlakkig niveau.

In dit opzicht zijn we de afgelopen jaren echter enorm geholpen door de Dode Zeerollen en door het buitengewone onderzoek van de Australische theoloog dr. Barbara Thiering.

De Rollen verklaren niet alleen de ambten van de Messias van Israël; ze vertellen over de raad van twaalf afgevaardigde apostelen die zijn aangesteld om bepaalde aspecten van bestuur en ritueel te presideren.

Dit leidt op zijn beurt tot een groter bewustzijn van de apostelen zelf door hun plichten en gemeenschapspositie te begrijpen.

We weten nu dat er allegorieën in de evangeliën staan: het gebruik van woorden die tot nu toe verkeerd werden begrepen.

We weten dat dooppriesters ‘vissers’ werden genoemd, terwijl degenen die hen hielpen door de doopkandidaten in grote netten in de boten te slepen ‘vissers’ werden genoemd, waarbij de kandidaten zelf ‘vissen’ werden genoemd.

De apostelen Jakobus en Johannes waren beiden tot ‘vissers’ aangesteld, maar de broers Petrus en Andreas waren leken ‘vissers’, aan wie Jezus een ministeriële status beloofde, zeggende: ‘Ik zal u vissers van mensen maken’.

We weten nu ook dat er een bepaald jargon was van het evangelietijdperk, een jargon dat de lezers van die tijd gemakkelijk zouden hebben begrepen, en woorden belichaamde die voor latere interpretatie verloren zijn gegaan.

Tegenwoordig noemen we onze theaterinvesteerders bijvoorbeeld ‘engelen’ en onze topentertainers ‘sterren’, maar wat zou een lezer uit een verre cultuur over tweeduizend jaar zeggen van een uitspraak als ‘De engel ging praten met de sterren’?

De evangeliën staan ​​vol met dergelijke jargonistische woorden: de ‘armen’, de ‘melaatsen’, de ‘menigte’, de ‘blinden’ – maar geen van deze was wat we vandaag veronderstellen dat het betekent.

Definities als ‘wolken’, ‘schapen’, ‘vissen’, ‘broden’ en allerlei andere waren allemaal gerelateerd (net als onze moderne ‘sterren’) aan mensen.

Toen de evangeliën in de 1e eeuw werden geschreven, werden ze uitgegeven in een door de Romeinen gecontroleerde omgeving en hun inhoud moest worden vermomd tegen keizerlijk toezicht.

De informatie was vaak politiek, dus het was gecodeerd en versluierd. Waar dergelijke relevante secties verschijnen, zien we ze vaak worden aangekondigd door de woorden ‘voor degenen met oren om te horen’ – voor degenen die de code begrijpen.

Het was in de praktijk niet anders dan de gecodeerde informatie die door de geschiedenis heen werd uitgewisseld tussen leden van onderdrukte groepen, zoals de documentatie die door hedendaagse joden in Duitsland in de jaren dertig en veertig werd uitgegeven.

Door onze kennis van deze scribal cryptologie kunnen we nu data en locaties met zeer grote nauwkeurigheid bepalen. We kunnen veel verborgen betekenissen in de evangeliën ontdekken, in die mate dat de wonderen zelf een geheel nieuwe context aannemen.

Dit doet niets af aan het feit dat Jezus misschien speciale krachten had, maar de ‘wonderen’ van het evangelie waren op zich geen bovennatuurlijke gebeurtenissen.

Ze kregen bekendheid omdat het in de heersende politieke arena grondig ongekende acties waren die met succes de wet overtreden.

Laten we eens kijken naar het water en de wijn in Kana door het verhaal te volgen zoals het in de Bijbel wordt verteld, in tegenstelling tot het gebruikelijke beeld op de preekstoel.

Van alle vier de evangeliën registreert alleen Johannes het bruiloftsfeest in Kana – een gebeurtenis die het genoemde ‘wonder’ van de water- en wijntransformatie belichaamt.

Als dit zo’n belangrijk wonder was (zoals de leer van de kerk promoot), zou je terecht verwachten dat het verslag ook in de andere evangeliën zou verschijnen.

In de context van dit verhaal wordt christenen echter over het algemeen geleerd dat het feest ‘geen wijn meer had’ – ook al zegt de bijbeltekst dat niet. Wat er staat is: ‘Toen ze wijn wilden, zei de moeder van Jezus: Ze hebben geen wijn.’

In de praktijk was wijn die op verlovingsfeesten werd gedronken alleen beschikbaar voor priesters en celibataire joden, niet voor getrouwde mannen, novicen of anderen die als onheilig werden beschouwd.

Ze mochten alleen water – een reinigingsritueel, zoals vermeld in Johannes. Toen het tijd was voor dit ritueel, zei de moeder van Jezus (duidelijk niet blij met de discriminatie en Jezus’ aandacht richtend op de ongeheiligde gasten): ‘Ze hebben geen wijn’.

Jezus was nog niet gezalfd tot de status van Messias en antwoordde: ‘Mijn uur is nog niet gekomen’, waarop Maria de kwestie forceerde en Jezus vervolgens de conventie negeerde en het water verliet om wijn voor iedereen te leveren.

De Heerser van het Feest maakte geen enkele opmerking over enig wonder; hij drukte gewoon zijn verbazing uit dat de wijn in dat stadium van de procedure was opgedoken.

Er is vaak gesuggereerd dat het feest in Kana Jezus’ eigen huwelijksceremonie was, omdat hij en zijn moeder een bevelrecht aan de dag legden dat niet zou worden geassocieerd met gewone gasten.

Deze gebeurtenis kan echter worden gedateerd in de zomer van 30 na Christus, in de maand die overeenkomt met onze moderne juni. De eerste bruiloften werden altijd gehouden in de maand van Verzoening (het huidige september) en verlovingsfeesten werden drie maanden daarvoor gehouden.

In dit specifieke geval vinden we dat de eerste echtelijke zalving van Jezus door Maria Magdalena plaatsvond op de verzoening van 30 n.Chr., drie maanden na de Kana-ceremonie die hun eigen verlovingsfeest lijkt te zijn geweest.

Aspecten van de evangeliën (hoewel niet altijd in overeenstemming met elkaar) kunnen ook buiten de Bijbel worden gevolgd; zelfs het proces en de kruisiging van Jezus worden genoemd in de Annalen van het keizerlijke Rome.

We kunnen nu uit chronologisch overzicht vaststellen dat de kruisiging plaatsvond op het Pascha van maart in 33 n.Chr., terwijl de zalving van het tweede huwelijk in Bethanië in de week daarvoor plaatsvond.

We weten ook dat Maria Magdalena in dat stadium drie maanden zwanger moest zijn – wat betekent dat ze in september 33 na Christus had moeten bevallen.

Als de evangeliën worden gelezen zoals ze zijn geschreven, verschijnt Jezus als een bevrijdende dynastie, die probeert de mensen van de regio te verenigen tegen de onderdrukking van het Romeinse rijk. Judea was destijds net als Frankrijk onder Duitse bezetting in de Tweede Wereldoorlog.

De autoriteiten werden gecontroleerd door de militaire bezettingsmacht en verzetsbewegingen maakten deel uit van het dagelijks leven. Jezus werd verwacht, verwacht en tegen het einde van het evangelieverhaal was hij een gezalfde Messias geworden.

Interessant is dat in de Oudheden van de Joden Jezus een ‘wijze man’, een ‘leraar’ en de ‘Koning’ wordt genoemd, maar er wordt met geen woord gerept over zijn goddelijkheid, zoals bedacht in de latere ‘kerkelijkheid’.

Terwijl de Dode Zeerollen de Messias identificeren als de opperste militaire bevelhebber van Israël, maakt het Nieuwe Testament ook duidelijk dat de apostelen gewapend waren.

Vanaf het moment van rekrutering controleerde Jezus of ze allemaal zwaarden hadden en bij Jezus’ arrestatie trok Petrus zijn zwaard tegen Malchus. Zelfs Jezus zei zelf: ‘Ik ben niet gekomen om vrede te zenden, maar een zwaard’.

Veel van de hooggeplaatste Joden in Jeruzalem waren heel tevreden met het bekleden van machtsposities, gesteund door een buitenlands militair regime. Afgezien daarvan waren de Hebreeuwse groepen sektarisch en wilden ze hun God Jehova met niemand anders delen, zeker niet met onreine heidenen (Arabieren en andere niet-Joden).

Voor de Farizeeën en Sadduceeën waren de Joden Gods ‘uitverkoren volk’: hij behoorde tot hen; ze waren van hem. Maar er waren ook andere Joden – in het bijzonder de Nazareners en Essenen, die werden beïnvloed door een meer liberale, westerse doctrine.

Uiteindelijk is de missie van Jezus mislukt omdat de sektarische kloof onoverkomelijk was – en de kloof is er nog steeds.

De veroordeling van Jezus was door de Romeinse gouverneur, Pontius Pilatus, maar Jezus was eerder veroordeeld en geëxcommuniceerd door de Sanhedrin-raad van Joodse oudsten.

Er werd echter besloten een straf te bedenken waarbij Jezus formeel zou worden veroordeeld door Pilatus, die al andere gevangenen berecht voor het leiden van opstanden tegen zichzelf.

Zoals onlangs bevestigd door de hoogste rechter en procureur-generaal van Israël, was het vrij onwettig voor de Sanhedrin-raad om ’s nachts te zitten of te werken tijdens het Pascha – dus de timing om Jezus aan de Romeinse wet te binden was perfect.

Wat betreft de dood van Jezus aan het kruis, het is volkomen duidelijk dat dit een geestelijke dood was, geen fysieke dood, zoals bepaald door de driedaagse regel die iedereen in de 1e eeuw zou hebben begrepen.

In burgerlijke en juridische termen was Jezus al dood toen hij aan het kruis werd geplaatst, waarna hij bij decreet (excommunicatie) werd aangeklaagd, gegeseld en voorbereid op de dood.

Drie dagen lang zou Jezus in naam ‘ziek’ zijn geweest, met de absolute dood die op de vierde dag zou komen.

Op die dag zou hij worden begraven (levend begraven), maar gedurende de eerste drie dagen kon hij in feite worden opgewekt of opgewekt, zoals hij had voorspeld dat het geval zou zijn.

Opwekkingen en opstandingen (afgezien van het feit dat Jezus ooit de regel met Lazarus negeerde) konden alleen worden uitgevoerd door de Hogepriester of door de Vader van de Gemeenschap.

De Hogepriester in die tijd was Jozef Kajafas (dezelfde man die Jezus veroordeelde), daarom moest de opwekking worden uitgevoerd door de patriarchale Vader.

Er zijn evangelieverslagen van Jezus die vanaf het kruis tot de Vader sprak, met als hoogtepunt ‘Vader, in uw handen beveel ik mijn geest’, en de aangestelde Vader van die tijd was de Magische apostel Simon Zelotes.

Christenen wordt geleerd dat de fysieke dood van Jezus werd bewezen door het bloed en water dat vloeide toen hij door de speer werd doorboord, maar dit is zeer slecht vertaald. Het oorspronkelijke woord vertaalt zich niet naar ‘doorboord’; het vertaalt naar ‘geprikt’ of ‘bekrast’.

Dit werd op zijn beurt verkeerd vertaald in het Latijnse werkwoord ‘openen’ en vervolgens in het Engelse woord ‘pierced’. Inderdaad, net als vandaag, was een veel voorkomende test voor reflexwerking het krabben, porren of prikken van de huid met een scherp instrument.

Een chirurg van de British Medical Association verklaarde onlangs: ‘Medisch gezien is het uitstromen van water niet te verklaren.

Bloed dat uit een steekwond stroomt, is het bewijs van leven, niet van dood. Er zou een grote, gapende scheur nodig zijn om een ​​druppel bloed uit een dood lichaam te laten stromen, omdat er geen vasculaire actie is.’

In het geval is het overduidelijk dat Jezus het heeft overleefd. Dit wordt expliciet gehandhaafd in niet-canonieke evangeliën en zelfs de islamitische koran bevestigt het feit in niet mis te verstane bewoordingen. Tijdens die vrijdagmiddag toen Jezus aan het kruis hing, was er een tijdsverandering van drie uur vooruit.

De tijd werd toen geregistreerd door zonnewijzers en door priesters die de uren markeerden door een opeenvolging van afgemeten gebedssessies.

In wezen waren er daguren en waren er nachturen. Vandaag hebben we een dag van vierentwintig uur, maar in Johannes staat opgetekend dat Jezus zei: ‘Zijn er geen twaalf uur in een dag.’

Er zaten in de praktijk twaalf uur in een dag en nog eens twaalf uur in de nacht – waarbij de daguren beginnen bij zonsopgang.

Van tijd tot tijd veranderde het begin van de dag, waardoor het begin van de nacht veranderde. Op Pesach-tijd (modern maart) zou het begin van de dag ergens rond zes uur ’s ochtends zijn geweest zoals wij dat kennen.

We weten uit de evangeliën dat Jozef van Arimathea met Pontius Pilatus onderhandelde om Jezus na slechts een paar uur ophangen van het kruis te laten verwijderen, maar de evangeliën zijn het eigenlijk niet eens over de precieze timing van de gebeurtenissen.

Dit komt door de fictieve tijdsverandering, toen drie uur van de dag verdwenen, om te worden vervangen door drie nachturen (d.w.z. daglichturen werden vervangen door uren duisternis).

De evangeliën leggen uit dat het land drie uur lang in duisternis viel, wat te maken heeft met onze eigen fractie van een seconde die de klokken verzetten voor zomertijd.

Deze drie uur waren echter de crux van alles wat volgde. De Hebreeuwse maanmannen maakten hun verandering overdag, maar de solaristen (waarvan de Essenen en de Wijzen facties waren) maakten hun verandering pas om middernacht.

Dit betekent eigenlijk dat, volgens het Marcus-evangelie (dat betrekking heeft op de Hebreeuwse tijd), Jezus werd gekruisigd op het derde uur, maar in Johannes (die zonnetijd gebruikt) werd hij gekruisigd op het zesde uur.

Die avond begonnen de Hebreeën hun Sabbat om negen uur, maar de Essenen en Magiërs hadden nog drie uur te gaan voor hun Sabbat. Het waren die extra drie uur die hen in staat stelden om met Jezus te werken gedurende een periode waarin anderen geen fysieke activiteit mochten ondernemen.

En zo komen we bij een van de meest onbegrepen gebeurtenissen in de Bijbel – de Hemelvaart. En met het oog hierop worden de geboorten van de drie kinderen van Jezus en Maria Magdalena duidelijk.

We weten uit de chronologie van het evangelie dat de zalving van Jezus door Maria Magdalena voor het tweede huwelijk in Bethanië plaatsvond in de week voor de kruisiging (ten tijde van het Pascha in maart).

Ook dat Mary in dat stadium drie maanden zwanger was en dus zes maanden later had moeten bevallen. Dus, wat vertellen de evangeliën ons over gebeurtenissen in de fictieve maand september 33 na Christus?

In feite vertellen ze ons niets, maar het verhaal is opgenomen in de Handelingen van de Apostelen, die voor die maand de gebeurtenis beschrijven die we hebben leren kennen als de Hemelvaart.

Een ding dat de Handelingen echter niet doen, is de gebeurtenis de ‘Hemelvaart’ te noemen. Dit was een label dat meer dan drie eeuwen later werd vastgesteld door middel van een leer van de Roomse Kerk.

Wat de Bijbeltekst eigenlijk zegt is: ‘En toen hij deze dingen had gesproken… werd hij opgenomen, en een wolk nam hem op uit hun aangezicht’. Het gaat dan verder en vertelt dat een man in het wit tegen de discipelen zei:

‘Waarom staat u naar de hemel te staren? Deze zelfde Jezus … zal zo komen op dezelfde manier als u hem hebt zien gaan’. Dan, even later in de Handelingen, staat dat de hemel Jezus moet ontvangen tot ‘de tijd van herstel’.

Is er, gezien het feit dat dit de maand was waarin Maria Magdalena’s kind zou komen, misschien een verband tussen Maria’s opsluiting en de zogenaamde Hemelvaart? Die is er zeker – en het verband wordt gelegd op grond van het genoemde ’tijdstip van restitutie’.

Niet alleen waren er regels om de huwelijksceremonie van een Messiaanse erfgenaam te regelen, maar ook waren er regels om het huwelijk zelf te regelen. De regels van het dynastieke huwelijk waren heel anders dan de Joodse familienorm, en Messiaanse ouders werden formeel gescheiden bij de geboorte van een kind.

Zelfs daarvoor was intimiteit tussen een dynastieke man en vrouw alleen toegestaan ​​in december, zodat geboorten van erfgenamen altijd in de maand september zouden vallen – de maand van Verzoening, de heiligste maand van de kalender.

Het was inderdaad deze regel die Jezus’ eigen ouders (Jozef en Maria) zelf hadden overtreden. En dit was de reden waarom de Joden verdeeld waren over de vraag of Jezus in feite hun ware Messias was.

Wanneer een dynastiek kind in de verkeerde tijd van het jaar werd verwekt, werd de moeder over het algemeen voor de geboorte onder kloosterlijke voogdij geplaatst om publieke verlegenheid te voorkomen.

Dit werd ‘in het geheim opbergen’ genoemd en Matthew stelt heel duidelijk dat, toen Mary’s zwangerschap werd ontdekt, ‘Joseph, haar man, die een rechtvaardig man was en niet bereid was om haar een openbaar voorbeeld te geven, van plan was haar stiekem weg te doen’ .

In dit geval werd speciale dispensatie voor de geboorte verleend door de engelachtige priester Simeon, die in die tijd de onderscheiding ‘Gabriël’ had, de aartsengel die de leiding had.

De Dode Zeerollen geven aan dat de aartsengelen (of hoofdambassadeurs) de hogepriesters in Qumrân waren die de traditionele oudtestamentische titels van Michaël, Gabriël, Raphael, Sariel, enz. behielden.

In het geval van Jezus en Maria Magdalena waren de huwelijksregels echter tot op de letter gehoorzaamd, en hun eerste kind werd op de juiste manier verwekt in december 32 na Christus, om in september 33 na Christus geboren te worden.

Vanaf het moment van een dynastieke geboorte waren de ouders fysiek gescheiden – zes jaar als het kind een jongen was en drie jaar als het kind een meisje was. Hun huwelijk zou pas worden hervat op het aangegeven ’tijdstip van restitutie’.

Ondertussen zouden moeder en kind het equivalent van een klooster binnengaan en zou de vader het ‘koninkrijk der hemelen’ binnengaan.

Dit koninkrijk was eigenlijk het Esseense hoge klooster in Mird, aan de Dode Zee, en de ceremonie van binnenkomst werd uitgevoerd door de engelachtige priesters onder toezicht van de aangestelde Leider van de Pelgrims.

In het oudtestamentische boek Exodus werden de Israëlitische pelgrims door een wolk naar het Heilige Land geleid en, in overeenstemming met deze voortdurende Exodus-beelden, werd de priesterlijke leider van de pelgrims aangeduid met de titel ‘Cloud’.

Dus als we nu de verzen uit Handelingen lezen zoals ze bedoeld waren te worden begrepen, zien we dat Jezus door de wolk (de leider van de pelgrims) werd opgenomen naar het koninkrijk der hemelen (het hoge klooster), waarna de man in het wit (een engelachtige priester) zei dat Jezus zou terugkeren op het moment van restitutie (wanneer zijn aardse huwelijk werd hersteld).

Als we nu naar de brief van Paulus aan de Hebreeën kijken, ontdekken we dat hij de genoemde Hemelvaartsgebeurtenis in meer detail uitlegt. Paulus vertelt in feite hoe Jezus werd toegelaten tot het priesterschap van de hemel terwijl hij eigenlijk geen recht had op zo’n heilig ambt.

Hij legt uit dat Jezus werd geboren (via zijn vader Jozef) in de Davidische lijn van Juda – een lijn die het recht van koningschap had maar geen recht op priesterschap, want dit was het enige voorrecht van de lijn van Aäron en Levi.

Maar, zegt Paulus, er werd een speciale dispensatie verleend, en dat ‘voor de verandering van het priesterschap noodzakelijkerwijs ook de wet verandert’. Als gevolg van deze uitdrukkelijke wetswijziging wordt uitgelegd dat Jezus in staat werd gesteld het koninkrijk der hemelen binnen te gaan in de priesterlijke orde van Melchizedek.

In september 33 na Christus werd daarom het eerste kind van Jezus en Maria Magdalena geboren, en Jezus ging naar behoren het koninkrijk der hemelen binnen.

Er is geen verwijzing naar het feit dat dit kind een zoon is (zoals bij de twee daaropvolgende geboorten) en aangezien Jezus drie jaar later (in 36 n.Chr.) terugkeerde, weten we dat Maria bij deze gelegenheid een dochter moet hebben gehad.

Door de chronologie van de Handelingen te volgen, zien we dat in september 37 n.Chr. een tweede kind werd geboren, gevolgd door een ander in 44 n.Chr.

De periode van de eerste van deze twee geboorten tot de tweede restitutie in 43 na Christus was zes jaar, wat aangeeft dat het kind in 37 na Christus een zoon was.

Dit feit wordt ook overgebracht door het gebruik van cryptische bewoordingen – dezelfde cryptische bewoordingen die aan het kind van 44 na Christus werden gegeven – dus we weten dat dit derde kind ook een zoon was.

In overeenstemming met de schriftcodes die worden geïnterpreteerd vanuit de Dode Zeerollen, wordt alles wat cryptisch is in het Nieuwe Testament vooraf opgezet door een andere vermelding die verklaart dat de inherente boodschap ‘voor degenen met oren om te horen’ is.

Als deze codes en allegorieën eenmaal zijn begrepen, veranderen ze nooit meer. Zoals dr. Thiering heeft opgemerkt, betekenen ze elke keer dat ze worden gebruikt hetzelfde, en elke keer dat dezelfde betekenis vereist is.

Het evangelie van Johannes legt bijvoorbeeld uit dat Jezus het ‘Woord van God’ werd genoemd: ‘En het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond’. John doet veel moeite om de relevantie van deze definitie uit te leggen en de daaropvolgende vermeldingen geven details zoals ‘het Woord van God stond bij het meer’ en ‘het Woord van God was in Samaria’.

Boodschappen die informatie over vruchtbaarheid en nieuw leven overbrengen, zijn vastgelegd in de gelijkenis van de zaaier, wiens zaad ‘vrucht droeg en vermeerderde’.

Dus, als er wordt gezegd dat ‘het Woord van God toenam’, zouden degenen ‘met oren om te horen’ meteen herkennen dat Jezus toenam – dat wil zeggen, hij had een zoon. Er zijn twee van dergelijke vermeldingen in de Handelingen, en ze vallen precies op het juiste moment in AD 37 en AD 44.

Waarschijnlijk het meest verkeerd weergegeven boek van het Nieuwe Testament is het boek De Openbaring van Johannes de Goddelijke – verkeerd weergegeven door de kerk, dat wil zeggen, niet door het boek zelf. Dit boek is heel anders dan alle andere in de Bijbel.

Het wordt nagesynchroniseerd met een verschrikkelijke bovennatuurlijke ondertoon en de rechttoe rechtaan beeldspraak is wreed gecorrumpeerd door de kerk om de tekst te presenteren als een vorm van onheil of profetie van waarschuwing. Maar het boek heet niet De Profetie of De Waarschuwing’; het wordt de Openbaring genoemd.

Dus, wat onthult het boek? Chronologisch volgt het verhaal de Handelingen van de Apostelen en het boek Openbaring is in feite het voortgaande verhaal van Jezus, Maria Magdalena en hun zonen – in het bijzonder de oudste zoon, Jezus Justus.

Het volgt zijn leven en beschrijft zijn huwelijk, samen met de geboorte van zijn eigen zoon. Dit veel verkeerd begrepen boek uit het Nieuwe Testament is geen onheilspellend voorgevoel of waarschuwing zoals de angstige kerk ons ​​wil doen geloven. Het is precies wat het zegt dat het is: een openbaring.

Zoals we eerder zagen, werden gewijde priesters uit die tijd ‘vissers’ genoemd; hun helpers werden ‘vissers’ genoemd en doopkandidaten werden ‘vissen’ genoemd. Jezus werd een gewijde visser toen hij het Koninkrijk der Hemelen binnenging, maar tot die tijd (zoals uitgelegd door St. Paulus) bekleedde hij geen priesterambt.

Bij het wijdingsritueel dienden de dienstdoende Levitische priesters van het Heiligdom de kandidaten vijf broden en twee vissen toe, maar de wet was zeer streng in die zin dat zulke kandidaten besneden Joden moesten zijn. Heidenen en onbesneden Samaritanen kregen in geen geval een dergelijk voorrecht.

Het was inderdaad deze specifieke gewoonte die Jezus had geschonden bij het zogenaamde Voeden van de Vijfduizend, toen hij veronderstelde recht te hebben op zijn eigen liberale bediening door de broden en vissen aan een ongeheiligde bijeenkomst aan te bieden.

Behalve dat hij uiteindelijk een visser werd, werd Jezus ook wel de Christus genoemd – een Griekse definitie (van Khristos) die de koning betekende. Door de naam Jezus Christus te zeggen, bedoelen we eigenlijk Koning Jezus, en zijn koninklijke erfenis was van het Koninklijk Huis van Juda (het Huis van David), zoals vele malen vermeld in de evangeliën en in de brieven van Paulus.

Daarom verscheen Jezus vanaf 33 na Christus met de dubbele status van een Priester Christus of, zoals vaker wordt aangehaald in de overlevering van de Graal, een Visserskoning.

Deze definitie zou, zoals we zullen zien, het erfelijke en dynastieke ambt van de erfgenamen van Jezus worden, en de volgende Fisher Kings waren van het grootste belang in de voortdurende Bloedlijn van de Heilige Graal .

Voorafgaand aan de geboorte van haar tweede zoon in 44 na Christus, werd Maria Magdalena verbannen uit Judea na een politieke opstand waarbij zij betrokken was. Samen met Philip, Lazarus en een paar bedienden reisde ze (in overleg met koning Herodes-Agrippa II) naar het Herodiaanse landgoed bij Lyon, in Gallië (dat later Frankrijk werd).

Vanaf de vroegste tijden, via de middeleeuwen, tot de grote Renaissance, werd Maria’s vlucht afgebeeld in verluchte manuscripten en grote kunstwerken.

Haar leven en werk in Frankrijk, vooral in de Provence en de regio van de Languedoc, verscheen niet alleen in werken uit de Europese geschiedenis, maar ook in de liturgie van de Roomse Kerk – totdat haar verhaal werd onderdrukt door het Vaticaan .

De ballingschap van Maria Magdalena wordt verteld in het boek Openbaring , waarin wordt beschreven dat ze op dat moment zwanger was. Het vertelt ook hoe de Romeinse autoriteiten vervolgens Maria, haar zoon en zijn erfgenamen vervolgden:

‘En zij, die zwanger was, huilde en deed pijn om te worden verlost. En zie, een grote rode draak met zeven koppen en zeven kronen stond voor de vrouw om haar kind te verslinden. En zij bracht een mannelijk kind voort.

En de vrouw vluchtte de woestijn in. En de draak was vertoornd op de vrouw en ging voor altijd oorlog voeren met het overblijfsel van haar zaad – dat het getuigenis van Jezus Christus heeft.’

Het was naar Gallië dat Maria naar verluidt de Sangréal (de Blood Royal: the Holy Grail ) droeg, en het was in Gallië dat de beroemde lijn van Jezus en de directe afstammelingen van Maria, de Fisher Kings, 300 jaar lang bloeide.

Het eeuwige motto van de Fisher Kings was ‘In Strength’ – geïnspireerd door de naam van hun voorouder, Boaz (de overgrootvader van koning David), wiens naam op dezelfde manier ‘In Strength’ betekende.

Wanneer dit in het Latijn werd vertaald, werd dit In Fortis, dat vervolgens werd verbasterd tot Anfortas, de naam van de belangrijkste Visserskoning in de Graalroman.

We kunnen nu terugkeren naar de traditionele symboliek van de Graal als een kelk met het bloed van Jezus.

We kunnen ook grafische ontwerpen beschouwen die dateren van ver buiten de Middeleeuwen tot ongeveer 3500 voor Christus en door dit te doen, ontdekken we dat een kelk of een beker het langst bestaande symbool van de vrouw was. De voorstelling ervan was die van het heilige vat – de vas baarmoeder: de baarmoeder.

En dus droeg Maria Magdalena, toen ze Frankrijk in vluchtte, de Sangréal in de heilige kelk van haar baarmoeder – precies zoals het boek Openbaring uitlegt. En de naam van deze tweede zoon was Jozef.

Het equivalente traditionele symbool van het mannetje was een mes of een hoorn, meestal voorgesteld door een zwaard of een eenhoorn.

In het Hooglied van het Oude Testament en in de Psalmen van David wordt de vruchtbare eenhoorn geassocieerd met de koninklijke lijn van Juda – en juist om deze reden gebruikten de Katharen van de Provence het mystieke beest om de bloedlijn van de Graal te symboliseren.

Maria Magdalena stierf in 63 na Christus in de Provence en in datzelfde jaar bouwde Jozef van Arimathea de beroemde kapel in Glastonbury in Engeland als gedenkteken voor de Messiaanse koningin.

Dit was de eerste bovengrondse christelijke kapel ter wereld, en het jaar daarop wijdde Maria’s zoon Jesus Justus haar aan zijn moeder.

Jezus de jongste was eerder met Jozef van Arimathea in Engeland geweest op twaalfjarige leeftijd, in 49 na Christus. Het was deze gebeurtenis die William Blake’s beroemde lied Jerusalem inspireerde: ‘En deden die voeten in de oudheid, liepen over de groene bergen van Engeland’.

Maar wie was Jozef van Arimathea – de man die bij de kruisiging de volledige controle over de zaken op zich nam? En waarom accepteerden de moeder van Jezus, zijn vrouw en de rest van de familie zonder twijfel de tussenkomst van Jozef?

Nog in het jaar 900 besloot de Byzantijnse kerk (die zich had afgesplitst van de kerk van Rome) om aan te kondigen dat Jozef van Arimathea de oom was van Jezus’ moeder Maria.

En vanaf die tijd hebben afbeeldingen van Jozef hem getoond als nogal bejaard bij de kruisiging, toen Moeder Maria zelf in de vijftig was.

Vóór de aankondiging van de kerk werd in de historische verslagen van Joseph echter een veel jongere man afgebeeld. Op 27 juli 82 na Christus stierf hij op 80-jarige leeftijd en zou daarom 32 jaar oud zijn geweest ten tijde van de kruisiging.

In feite was Jozef van Arimathea niemand minder dan de eigen broer van Jezus Christus, Jacobus, en zijn titel had niets te maken met een plaatsnaam.

In feite (zoals Nazareth) heeft de plaats die later Arimathea werd genoemd nooit bestaan ​​in die tijd. Het is dan ook geen verrassing dat Jozef met Pilatus onderhandelde om Jezus in zijn eigen familiegraf te plaatsen.

De erfelijke ‘Arimathea’-titel was een Engelse verbastering van de Grieks-Hebreeuwse stijl ha-Rama-Theo, wat ‘van de Goddelijke Hoogheid’ betekent, of ‘Koninklijke Hoogheid’ zoals we de term tegenwoordig gebruiken.

Aangezien Jezus de oudste Messiaanse erfgenaam (de Christus of Koning) was, was zijn jongere broer de kroonprins – de goddelijke (koninklijke) hoogheid, Rama-Theo.

In de Nazarener hiërarchie droeg de kroonprins altijd de patriarchale titel ‘Jozef’ – net zoals Jezus een titulaire ‘David’ was en zijn vrouw een kloosterlijke ‘Maria’ was.

In het begin van de 5e eeuw werden de afstammelingen van de Fisher Kings van Jezus en Maria verenigd door een huwelijk met de Sicambrische Franken, en uit hen ontstond een geheel nieuwe regerende dynastie.

Het waren de bekende Merovingische koningen die de Franse monarchie stichtten en de bekende fleur-de-lys (het oude gladiolensymbool van de besnijdenis) introduceerden als het koninklijke embleem van Frankrijk.

Vanuit de Merovingische opvolging stichtte een andere stam van de familie een geheel onafhankelijk Joods koninkrijk in Zuid-Frankrijk: het koninkrijk Septimania, dat we nu kennen als Languedoc.

Ook de vroege prinsen van Toulouse, Aquitaine en de Provence stamden allemaal af van de Messiaanse bloedlijn. Septimania werd in 768 specifiek toegekend aan het Koninklijk Huis van David, en prins Bernard van Septimania trouwde later met een dochter van keizer Karel de Grote.

Ook van de Fisher Kings kwam een ​​andere belangrijke parallelle lijn van opvolging in Gallië. Terwijl de Merovingische koningen de patrilineaire erfenis van Jezus voortzetten, bestendigde deze andere lijn de matrilineaire erfenis van Maria Magdalena.

Het waren de dynastieke koninginnen van Avallon in Bourgondië: het Huis del Acqs – wat ‘van de wateren’ betekent, een stijl die aan Maria Magdalena werd toegekend in de vroege dagen toen ze op zee naar de Provence reisde.

Degenen die bekend zijn met de Arthur- en Graal-overlevering zullen nu de ultieme betekenis van deze Messiaanse familie hebben erkend: de Fisher Kings, de Queens of Avallon en het House del Acqs (verdorven in Arthuriaanse romantiek tot du Lac).

De afstammelingen van Jezus vormden een enorme bedreiging voor de Romeinse Hoge Kerk omdat zij de dynastieke leiders waren van de ware Nazarener Kerk.

In werkelijkheid had de Roomse Kerk nooit mogen bestaan, want het was niet meer dan een strategisch ontworpen hybride beweging die bestond uit verschillende heidense doctrines verbonden aan een fundamenteel joods-christelijke basis.

Jezus werd geboren in 7 v.Chr. en zijn verjaardag viel op het equivalent van 1 maart, met een officiële koninklijke verjaardag op 15 september om te voldoen aan de dynastieke regelgeving en de maand van Verzoening.

Maar bij de oprichting van de Roomse Kerk in de 4e eeuw negeerde keizer Constantijn beide data en vulde hij 25 december aan als de nieuwe misdag van Christus – om samen te vallen met het heidense Zonnefeest waarmee zijn keizerlijke onderdanen bekend waren.

Later, op de synode van Whitby die in 664 in Engeland werd gehouden, onteigenden de bisschoppen ook het Keltische paasfeest (Eostre), de godin van de lente en vruchtbaarheid, en gaven ze een geheel nieuwe christelijke betekenis door het in overeenstemming te brengen met de opstanding van Jezus.

Door dit te doen, veranderden ze feitelijk de datum van het oude feest om de traditionele associatie met het Joodse Pascha te verbreken.

Vandaar dat de twee belangrijkste christelijke feesten van vandaag (Kerst en Pasen) valse Romeinse uitvindingen zijn en historisch gezien hebben ze niets te maken met Jezus. Het christendom, zoals wij het kennen, is geëvolueerd als een samengestelde religie die heel anders is dan alle andere.

Als Jezus de levende katalysator was, dan zou het christendom terecht gebaseerd moeten zijn op de leringen van Jezus zelf – de morele en sociale codes van een eerlijke, tolerante bediening, met de mensen als weldoeners.

Maar het orthodoxe christendom (‘kerkelijkheid’) is niet gebaseerd op de leringen van Jezus: het draait om de leringen van de bisschoppen, die totaal verschillend zijn.

Daar zijn een aantal redenen voor, waarvan de belangrijkste is dat Jezus opzettelijk omzeild werd ten gunste van de alternatieve leringen van Petrus en Paulus: leringen die grondig werden verworpen door de Nazarener Kerk van Jezus en zijn broer Jacobus – leringen die de Nazareners ‘het geloof van dwazen’ genoemd.

Alleen door Jezus uit de frontlinie te verwijderen, konden de pausen en kardinalen oppermachtig heersen. Toen hij het christendom formeel instelde als de staatsgodsdienst van Rome, verklaarde Constantijn dat hij alleen de ware Verlosser-Messias was – niet Jezus!

De bisschoppen van Rome (de pausen) kregen een verzonnen apostolische afstamming van de heilige Petrus, aangezien de legitieme Messiaanse afstamming van Jezus en zijn broeders binnen de parallelle Nazarener Kerk werd behouden.

De enige manier voor de Roomse Kerk om de erfgenamen van Maria Magdalena in bedwang te houden, was door Maria zelf in diskrediet te brengen en haar bruidsrelatie met Jezus te ontkennen.

Maar hoe zit het met Jezus’ broer Jakobus? Ook hij had erfgenamen, net als hun andere broers, Simon, Joses en Judas.

Ondanks al haar inspanningen om een ​​nieuwe schriftuurlijke geschiedenis te smeden, kon de Kerk niet ontsnappen aan de evangeliën, waarin heel duidelijk staat dat Jezus de ‘eerstgeboren zoon’ van de Heilige Maria was, en dus moest ook Maria’s eigen moederschap worden onderdrukt.

Als gevolg daarvan beeldden de bisschoppen Moeder Maria af als maagd en Maria Magdalena als hoer – geen van beide werd in het oorspronkelijke evangelie genoemd.

Om de positie van Moeder Maria buiten het natuurlijke domein te versterken, zou haar eigen moeder, Anna, uiteindelijk haar dochter hebben gebaard door middel van een onbevlekte ontvangenis!

In de loop van de tijd hebben deze verzonnen doctrines een wijdverbreid effect gehad. Maar in de begintijd was er meer nodig om de ideeën te verstevigen, omdat de oorspronkelijke vrouwen van de Nazarener-missie een aanzienlijke aanhang hadden in de Keltische kerk.

Onder hen waren Maria Magdalena, Martha, Maria-Jacob Cleophas en Helena-Salome, die allemaal scholen en sociale missies hadden geleid in de hele mediterrane wereld.

Deze vrouwen waren allemaal discipelen van Jezus geweest en goede vrienden van zijn moeder, die haar vergezelden naar de kruisiging, zoals wordt bevestigd in de evangeliën.

In het licht van dergelijke verslagen was de enige redding van de kerk om vrouwen helemaal te denigreren; om hen niet alleen het recht op een kerkelijk ambt te ontzeggen, maar hen ook het recht op elke status in de samenleving te ontzeggen.

Daarom verklaarde de kerk dat vrouwen allemaal ketters en tovenaars waren!

Daarbij werden de bisschoppen geholpen door de woorden van Petrus en Paulus, en op basis van hun leringen werd de Roomse Kerk in staat gesteld volledig seksistisch te worden. In zijn eerste brief aan Timoteüs schreef Paulus:

‘Ik sta niet toe dat een vrouw lesgeeft, noch enig gezag over de man toe-eigent, maar in stilte is’. In het evangelie van Filippus wordt Petrus geciteerd die zegt: ‘Vrouwen zijn het leven niet waard’. De bisschoppen citeerden zelfs de woorden van Genesis, waarin God blijkbaar tot Eva over Adam sprak en zei: ‘Hij zal over u heersen’.

De kerkvader Tertullianus vatte de hele Romeinse houding samen toen hij schreef over de opkomende discipelen van Maria Magdalena:

‘Deze ketterse vrouw! Hoe durven ze! Ze zijn brutaal genoeg om te onderwijzen, ruzie te maken, te dopen. Het is een vrouw niet toegestaan ​​om in de kerk te spreken, noch om een ​​aandeel in een mannelijke functie op te eisen – en zeker niet in het priesterambt’.

En als klap op de vuurpijl kwam het meest verbazingwekkende document van de Roomse Kerk, De Apostolische Orde. Dit is samengesteld als een denkbeeldig gesprek tussen de apostelen na het Laatste Avondmaal.

In tegenstelling tot de evangeliën, veronderstelde het dat Maria Magdalena aanwezig was geweest bij het evenement, en men was het erover eens dat de reden waarom Jezus Maria aan tafel geen wijn had gegeven, was omdat hij haar had zien lachen!

Op basis van dit buitengewone, fictieve document oordeelden de bisschoppen dat, hoewel Maria een intieme metgezellin van Jezus zou kunnen zijn, vrouwen geen plaats mochten krijgen binnen de kerk omdat ze niet serieus waren!

Maar waarom is deze seksistische houding tot op de dag van vandaag binnen de kerk blijven bestaan? Omdat Maria Magdalena in diskrediet moest worden gebracht en van de afrekening moest worden verwijderd, zodat haar erfgenamen genegeerd konden worden.

Ondanks de fervente seksistische beweging behielden de Messiaanse erfgenamen hun sociale posities buiten het establishment van de Roomse Kerk. Ze brachten hun eigen Nazarener- en Keltische kerkbewegingen voort en stichtten Desposynische (erfgenamen van de Heer) koninkrijken in Groot-Brittannië en Europa.

Ze vormden een constante bedreiging voor de Romeinse Hoge Kerk en voor de boegbeelden en regeringen die door die Kerk werden gemachtigd.

In feite waren zij de ware reden voor de brutale katholieke inquisitie, omdat zij een morele en sociale code handhaafden die in strijd was met de vereisten van de Hoge Kerk.

Dit was vooral duidelijk tijdens het tijdperk van de ridderlijkheid, dat respect voor het vrouwelijkheid omvatte, zoals geïllustreerd door de Tempeliers wiens grondwettelijke eed een verering van de Graalmoeder, koningin Maria Magdalena, steunde.

Vóór de Middeleeuwen waren de individuele verhalen van de Graalfamilie historisch goed bekend, maar toen de Kerk haar heerschappij van fanatieke vervolging begon, werd het hele Nazarener- en Desposyn-erfgoed ondergronds gedwongen.

Maar waarom begonnen de wraakzuchtige vervolgingen op dat specifieke moment? Omdat de Tempeliers niet alleen uit het Heilige Land waren teruggekeerd met documenten die de leer van de kerk ondermijnden, stichtten ze ook hun eigen cisterciënzerkerken in tegenstelling tot Rome.

Dit waren echter niet zomaar kerken – het waren de grootste religieuze monumenten die ooit de skyline van de westerse wereld sierden: de Notre Dame-kathedralen van Frankrijk.

Ondanks hun huidige imago hadden deze indrukwekkende gotische kathedralen niets te maken met de gevestigde christelijke kerk.

Ze werden gefinancierd en gebouwd door de Tempeliers in samenwerking met hun cisterciënzer bondgenoten, en ze waren opgedragen aan Maria Magdalena – Notre Dame (Onze Lieve Vrouw) – die ze ‘de Graal van de wereld’ noemden.

Dit versloeg natuurlijk elk dogma dat de Hoge Kerk had aangemoedigd, en de bisschoppen namen wraak door talrijke andere kerken opnieuw op te dragen aan Maria, de moeder van Jezus.

Maar door dit te doen, vaardigden ze een strikt decreet uit dat alle artistieke afbeeldingen van Moeder Maria (de Madonna) haar voortaan gekleed in ‘alleen blauw en wit’ moesten laten zien – om haar geen enkel recht te verlenen op kerkelijk ambt in de mannelijke- alleen priesterschap.

Maria Magdalena daarentegen werd geportretteerd door ’s werelds grootste kunstenaars die de rode mantel van kardinale status droegen, het zwarte gewaad van een Nazireeër hogepriesteres, of de groene mantel van vruchtbaarheid, en de kerk kon er niets aan doen .

De enige optie van de bisschoppen was om de praktijk zondig en ketters te verkondigen, omdat ze, door eerder te hebben gekozen om Maria Magdalena en haar erfgenamen te negeren, voor alle praktische doeleinden buiten hun rechtsgebied viel.

Het was in die tijd dat de Graalsleer zelf door het Vaticaan als ketterij werd bestempeld. De profetieën van Merlijn uit de 6e eeuw werden uitdrukkelijk verboden door de Oecumenische Raad, en de oorspronkelijke Nazarener Kerk van Jezus werd een ondergrondse stroom, geholpen door opmerkelijke sponsors als Leonardo da Vinci en Sandro Botticelli.

In die dagen controleerde en controleerde de kerk de meeste literatuur in het publieke domein en dus, om regelrechte censuur te vermijden, werd de graaltraditie allegorisch en werd haar boodschap gecommuniceerd door middel van geheime watermerken, esoterische geschriften, tarotkaarten en symbolische kunstwerken.

Maar waarom zouden de overleveringen van de Graal en de profetieën van Merlijn zo’n probleem voor de Roomse Kerk hebben gevormd?

Omdat ze, in de context van hun avontuurlijke teksten, het afstammelingsverhaal van de Graal-bloedlijn vertelden – een bloedlijn die uit zijn dynastieke positie was verdreven door de bisschoppen van Rome die hadden gekozen om oppermachtig te regeren door middel van een gekunstelde apostolische opvolging.

Deze opvolging zou zijn overgeleverd door de eerste bisschop, de heilige Petrus (inderdaad, dit is nog steeds de gepropageerde visie), maar men hoeft alleen de eigen apostolische constituties van de Kerk te raadplegen om te ontdekken dat dit gewoon niet waar is.

Petrus was nooit een bisschop van Rome – en ook niet van ergens anders! De constituties van het Vaticaan vermelden dat de eerste bisschop van Rome prins Linus van Groot-Brittannië was (de zoon van Caractacus de Pendragon ), die in het jaar 58, tijdens Petrus’ eigen leven, door Paulus werd geïnstalleerd.

Vanaf de jaren 1100 vormden de machtige Tempeliers en hun kathedralen een enorme bedreiging voor de alleen-mannenkerk door het erfgoed van Jezus en Maria Magdalena in het publieke domein naar voren te brengen.

De kardinalen wisten dat hun hele establishment zou instorten als de Messiaanse afstammelingen de overhand zouden krijgen. Ze moesten worden verpletterd – en dus werd de wrede inquisitie uitgevoerd: een afschuwelijke vervolging van iedereen die het niet eens was met de heerschappij van de bisschoppen.

Het begon allemaal in 1209, toen paus Innocentius III 30.000 soldaten naar de regio Languedoc in Zuid-Frankrijk stuurde.

Dit was het huis van de Katharen (de Zuiveren), van wie werd gezegd dat ze de bewakers waren van een grote en heilige schat – een mysterieus geheim dat het orthodoxe christendom zou kunnen omverwerpen.

De zogenaamde kruistocht tegen de Albigenzen duurde 36 jaar, in die tijd werden tienduizenden onschuldige mensen afgeslacht, maar de schat werd nooit gevonden.

In 1231 werd de belangrijkste strekking van de Inquisitie (of het Heilig Officie zoals het werd genoemd) ingesteld door paus Gregorius IX tijdens het bloedbad van de Languedoc, en het was gericht tegen iedereen die de ketterij van de Graal steunde.

In 1252 werd het martelen van slachtoffers formeel toegestaan, samen met de executie door middel van verbranding.

Ketterij was een prachtige aanklacht tegen gevangenen, omdat alleen de kerk het kon definiëren. De slachtoffers werden gemarteld totdat ze bekenden en, nadat ze bekenden hadden, werden ze geëxecuteerd. Als ze niet biechten, ging de marteling door totdat ze toch stierven.

Een geregistreerde vorm van marteling was om het slachtoffer met vet uit te smeren en hem vervolgens levend (vanaf de voeten omhoog) boven een open vuur te roosteren. Deze wrede vervolgingen en martelingen werden meer dan 400 jaar openlijk gevoerd en werden uitgebreid tegen joden, moslims en protestantse andersdenkenden.

Maar de katholieke inquisitie werd nooit formeel beëindigd. In 1965 werd het omgedoopt tot de Heilige Congregatie en zijn bevoegdheden zijn in theorie nog steeds van kracht.

Onverschrokken door de inquisitie volgde de Nazarener beweging haar eigen koers, en het verhaal van de bloedlijn werd voortgezet in literatuur zoals de Grand Saint Grail en de High History of the Holy Grail.

Deze geschriften werden grotendeels gesponsord door de Graalhoven van Frankrijk (de hoven van Champagne, Anjou en anderen) en ook door de Tempeliers en de Desposyni. In de loop hiervan werd de Arthur-roman een populair voertuig voor de Graaltraditie.

Bijgevolg werden de Tempeliers een specifiek doelwit van de Inquisitie in 1307, toen de handlangers van paus Clemens V en koning Filips IV van Frankrijk in hun richting werden gezet.

De pauselijke legers speurden Europa af naar de documenten en schatten van de Tempeliers, maar net als de erfenis van de Katharen werd er niets gevonden. Niettemin werden veel ridders gemarteld en geëxecuteerd in het proces.

Bij dit alles ging de Tempeliersschat echter niet verloren en terwijl de afgezanten van het Vaticaan aan het zoeken waren, werden de schat en documenten opgeborgen in de schatkamers van de kapittelzaal van Parijs.

Ze stonden onder de bescherming van de Grote Tempeliers – die de Beschermde Prinsen van het Koninklijk Geheim werden genoemd – die op een nacht de schat op 18 galeien van de Tempeliersvloot in La Rochelle laadden.

Bij het aanbreken van de dag waren de schepen vertrokken naar verschillende bestemmingen, met name Portugal en Schotland. De laatstgenoemden werden bij hun aankomst verwelkomd door koning Robert the Bruce die, samen met de hele Schotse natie, door de paus was geëxcommuniceerd omdat hij de katholieke koning Edward van Engeland had uitgedaagd.

De Tempeliers en hun schatten bleven in Schotland, en de ridders vochten met Bruce in Bannockburn in 1314 om de onafhankelijkheid van Schotland van Plantagenet Engeland te herwinnen.

Na de Slag bij Bannockburn richtten Bruce en de Guardian Princes in 1317 de nieuwe Orde van de Oudere Broeders van het Rozenkruis op – vanaf dat moment werden de Kings of Scots erfelijke Grootmeesters, waarbij elke volgende Stewart King de geëerde titel van Prins droeg St. Germain.

Maar waarom was koning Arthur, een Keltische bevelhebber uit de 6e eeuw, zo belangrijk voor de Tempeliers en de Graalhoven van Europa? Heel eenvoudig, omdat Arthur uniek was geweest, met een dubbele erfenis in de Messiaanse lijn.

Koning Arthur was geenszins mythisch, zoals velen hebben verondersteld, maar hij is over het algemeen op de verkeerde plaatsen gezocht. Onderzoekers, misleid door de fictieve locaties van de romances, hebben tevergeefs gezocht in de kronieken van Bretagne, Wales en het westen van Engeland.

Maar de details van Arthur zijn te vinden in de Schotse en Ierse annalen. Hij was inderdaad de Hoge Koning van het Keltische Eiland en was de soevereine bevelhebber van de Britse troepen in de late 6e eeuw.

Arthur werd geboren in 559 en stierf in de strijd in 603. Zijn moeder was Ygerna del Acqs, de dochter van koningin Viviane van Avallon, afstammeling van Jezus en Maria Magdalena.

Zijn vader was Hoge Koning Aedàn van Dalriada (de Westelijke Hooglanden van Schotland, nu Argyll genoemd), en Aedàn was de Britse Pendragon (Hoofddraak of Koning der Koningen ) die afstamt van Jezus’ broer James.

Het is om deze reden dat de verhalen van Arthur en Jozef van Arimathea zo nauw met elkaar verweven zijn in de Graalsromans. Inderdaad, de kroningsverslagen van de Schotse koning Kenneth MacAlpin (een afstammeling van Aedàn de Pendragon) verwijzen specifiek naar zijn eigen afstamming van de dynastieke koninginnen van Avallon.

De vaderlijke erfenis van koning Aedàn kwam voort uit het oudste huis van Camu-lot (het Engelse koninklijke hof van Colchester) in een lijn van de eerst benoemde Pendragon, koning Cymbeline, die goed bekend is bij studenten van Shakespeare.

Tegen de 6e eeuw hadden Messiaanse afstammelingen Desposynische koninkrijken gesticht in Wales en in de Strathclyde en Cambrische regio’s van Groot-Brittannië.

Arthur’s vader, koning Aedàn van Schotland, was de eerste Britse monarch die door priesterwijding werd geïnstalleerd toen hij in 574 werd gezalfd door Saint Columba van de Keltische kerk.

Dit maakte de Romeinse bisschoppen natuurlijk woedend, omdat ze het alleenrecht claimden om koningen te benoemen die volgens hen door de paus zouden worden gekroond!

Als direct gevolg van deze kroning werd Sint-Augustinus uiteindelijk vanuit Rome gestuurd om de Keltische kerk te ontmantelen toen Sint-Columba in 597 stierf.

Drie jaar later riep hij zichzelf uit tot aartsbisschop van Canterbury, maar zijn algehele missie mislukte en de traditie van de Nazarener bleef bestaan ​​in Schotland, Ierland, Wales en over de hele breedte van Noord-Engeland.

Een belangrijk feit om te onthouden is dat de Graaldynastieën nooit territoriale gouverneurs van landen waren. Net als Jezus zelf waren zij aangewezen hoeders van het volk. De Merovingers in Gallië waren bijvoorbeeld koningen van de Franken – nooit koningen van Frankrijk.

Koning Aedàn, Robert the Bruce en hun opvolgers van Stewart waren Kings of the Scots – nooit Kings of Scotland. Het was dit impliciete sociale concept dat de Hoge Kerk zo moeilijk vond te overwinnen, want de bisschoppen gaven er de voorkeur aan heerschappij te hebben over territoriale koningen die door de paus waren geautoriseerd.

Alleen door de ultieme geestelijke controle over individuen te behouden, kon de Kerk oppermachtig heersen, en dus telkens wanneer een Graaldynastie op de voorgrond trad, werd hij begroet door de toorn van de pauselijke machine.

In 751 slaagden de bisschoppen erin om de Merovingische successie in Gallië af te zetten, en ze vestigden een nieuwe traditie waarbij koningen van de Karolingische successie (die van Karel de Grote) moesten worden goedgekeurd en gekroond door de paus.

Maar de kerk kon de desposynische linies in Schotland nooit omverwerpen, ook al waren de oude Keltische koninkrijken van Engeland vanaf de 6e eeuw ontmanteld door Germaanse Angelsaksen.

Zelfs in de Middeleeuwen – lang na de Normandische verovering van Engeland – waren de Nazarenerkerk en de lang heersende Maria Magdalena-cultus prominent aanwezig in Europa.

De rechten van vrouwen op gelijkheid werden gehandhaafd in de hele Keltische structuur, en dit was een enorm probleem voor de alleen mannelijke priesterschap van de orthodoxe ‘kerk’.

Het onderliggende principe van de Graalsvorsten was er altijd een van Dienstbaarheid, in overeenstemming met de Messiaanse code. Daarom waren ze koningen en gewone vaders van hun rijk, maar ze waren nooit heersers.

Dit sleutelaspect van de Graalscode werd bestendigd in het hart van kinderverhalen en folklore.

Nooit reed een dappere kardinaal of bisschop een onderdrukte onderdaan of een jonkvrouw in nood te hulp, want dit is altijd het sociale domein van Graalsprinsen en hun aangestelde ridders geweest.

De Graalscode erkent vooruitgang door verdienste en erkent gemeenschapsstructuur, maar is vooral volledig democratisch. Of hij nu wordt vastgehouden in zijn fysieke of spirituele dimensie, de Graal is van zowel leiders als volgers.

Het behoort ook tot het land en het milieu, wat vereist dat iedereen als één in een wederzijds verenigde Dienst moet zijn.

Door de eeuwen heen hebben parlementen en regeringen evenveel moeite gehad als de Kerk om de Messiaanse sociale code onder ogen te zien, en de positie is vandaag niet anders. Presidenten en premiers worden gekozen door het volk.

Ze worden verondersteld het volk te vertegenwoordigen, maar doen ze dat ook? In feite doen ze dat niet. Ze zijn altijd aangesloten bij een politieke partij en bereiken hun standpunten door middel van meerderheidsstemmen. Maar niet iedereen neemt de moeite om te stemmen en soms zijn er meer dan twee partijen om op te stemmen.

Bijgevolg mag op een gegeven moment meer dan de helft van het volk van een natie niet worden vertegenwoordigd door de politieke partij die aan de macht is.

In dit opzicht faalt het democratische principe, ook al is een meerderheid van stemmen toegepast. Wat naar voren komt is niet ‘regering DOOR het volk VOOR het volk’, maar ‘regering VAN het volk’.

Jezus werd geconfronteerd met een zeer vergelijkbare situatie in de 1e eeuw. In die tijd stonden Jeruzalem en Judea onder Romeinse bezetting, met koning Herodes en de gouverneur, Pontius Pilatus, beiden aangesteld door Rome. Maar wie vertegenwoordigde het volk?

De mensen waren geen Romeinen; het waren Joden uit het Heilige Land: Farizeeën, Sadduceeën, Essenen en dergelijke. Afgezien daarvan waren er grote aantallen Samaritanen en heidenen (niet-Joden; de Arabische rassen).

Wie vertegenwoordigde hen? Het antwoord is ‘niemand’ – totdat Jezus het tot zijn missie maakte om dat te doen.

Dit was het begin van de Graalcode van niet-aangesloten prinselijke dienst: een code die werd bestendigd door de Messiaanse dynastieën in hun voortdurende rol als bewakers van het volk.

De Graalcode is gebaseerd op de principes van vrijheid, broederschap en gelijkheid, en het was vooral duidelijk in de Amerikaanse en Franse revoluties, die beide de heerschappij van de despotische aristocratie verwierpen. Maar wat is ervoor in de plaats gekomen?

Het is vervangen door partijpolitiek en grotendeels niet-representatieve regering.

Veel mensen hebben me gevraagd waarom de tot nu toe onderdrukte informatie in Bloodline of the Holy Grail op dit specifieke moment aan het licht komt. Feit is dat de informatie nooit is achtergehouden door degenen om wie het gaat.

Het is onderdrukt door machtszoekers van buitenaf die hebben geprobeerd hun eigen belangen te dienen, in plaats van de gemeenschappen te dienen die ze geacht worden te vertegenwoordigen.

Tegenwoordig bevinden we ons echter in een nieuw tijdperk van zoeken, omdat veel mensen meer gedesillusioneerd raken door de gevestigde dogma’s.

We leven in een tijdperk van satellietcommunicatie, reizen met geluidsbarrières, computers en internet – dus de wereld is in feite veel kleiner dan voorheen. In zo’n omgeving verspreidt het nieuws zich heel snel en is de waarheid veel moeilijker te bedwingen.

Ook wordt het weefsel van de door mannen gedomineerde kerk en regeringsstructuren in twijfel getrokken, en algemeen wordt aangenomen dat de oude doctrines van spirituele controle en territoriaal beheer niet werken. Steeds meer mensen zoeken naar de oorspronkelijke, overzichtelijke wortels van hun geloof en naar hun doel in de samenleving.

Ze zoeken naar effectievere vormen van bestuur om de al te duidelijke afglijden naar sociaal en moreel verval tegen te gaan.

Ze zijn in feite op zoek naar de Heilige Graal.

Deze zoektocht naar nieuwe verlichting wordt aanzienlijk versterkt door het komende nieuwe millennium en er is een wijdverbreid gevoel dat dit ook een nieuwe Renaissance zou moeten betekenen: een tijdperk van wedergeboorte waarin de voorschriften van de Graalscode worden erkend en in praktijk gebracht – de voorschriften van vrijheid, broederschap en gelijkheid.

Inderdaad, de overlevering van de Graal beschrijft luid en duidelijk dat de wond van de Visserskoning eerst moet worden genezen als de woestenij weer vruchtbaar moet worden.

Door Sir Lawrence Gardner, Karenlyster.com

Bron

 

 

http://atlantisonline.smfforfree2.com/index.php?topic=14090.0&wap2

Kabrina Teppe :
Koninklijke bloedlijn en relatie met de Merovingische lijn

De Da Vinci Code:

De Da Vinci Code suggereert dat Maria Magdalena en Christus zich verenigden om een ​​krachtige koninklijke bloedlijn te combineren. Maria Magdalena kwam uit de stam Benjamin en Jezus uit het huis van David (248-249). Brown gaat verder met te zeggen dat Maria Magdalena in feite de drager was van deze koninklijke bloedlijn en het bewijs dat Jezus een koninklijke bloedlijn had, staat in de Sangreal-documenten (249). Maria Magdalena vormde een bedreiging voor de mannen van de kerk omdat ze niet alleen “de taak had gekregen om de kerk te stichten, maar ze had ook fysiek bewijs dat de nieuw uitgeroepen godheid van de kerk een sterfelijke bloedlijn had voortgebracht” (254). De koninklijke bloedlijn groeide stilletjes in Frankrijk onder de zware bescherming van de Tempeliers. Ze doken weer op toen het in de Franse bloedlijn trouwde, waardoor de Merovingische lijn ontstond.

Kabrina Teppe :

Bewijs uit de Da Vinci Code:

“Mijn lieve kind, het was niet het koninklijke bloed van Maria Magdalena dat de Kerk zo veel zorgen baarde, maar het was haar omgang met Christus, die ook koninklijk bloed had. Zoals u weet, vertelt het boek Mattheüs ons dat Jezus uit het huis van David was. Een afstammeling van koning Salomo – koning van de joden. Door in het machtige Huis van Benjamin te trouwen, versmolt Jezus twee koninklijke bloedlijnen, waardoor een krachtige politieke unie ontstond met het potentieel om een ​​legitieme aanspraak op de troon te maken en de lijn van koningen te herstellen zoals die was onder Salomo. –Tafelen (249)

‘Dat is een deel van waar de kruistochten over gingen. Informatie verzamelen en vernietigen. De bedreiging die Maria Magdalena vormde voor de mannen van de vroege kerk was potentieel rampzalig. Ze was niet alleen de vrouw aan wie Jezus de taak had toegewezen om de kerk te stichten, maar ze had ook fysiek bewijs dat de nieuw uitgeroepen godheid van de kerk een sterfelijke bloedlijn had voortgebracht. De Kerk heeft, om zichzelf te verdedigen tegen de macht van Magdalena, haar imago als een **** bestendigd en het bewijs van Christus’ huwelijk met haar begraven, waardoor elke mogelijke bewering dat Christus een overlevende bloedlijn had en een sterfelijke profeet was ongedaan gemaakt.” (254)

“…Maria Magdalena was zwanger ten tijde van de kruisiging. Voor de veiligheid van het ongeboren kind van Christus had ze geen andere keuze dan het Heilige Land te ontvluchten. Met de hulp van Jezus’ vertrouwde oom Jozef van Arimathea reisde Maria Magdalena in het geheim naar Frankrijk, toen bekend als Gallië. Daar vond ze een veilig toevluchtsoord in de Joodse gemeenschap. Hier in Frankrijk beviel ze van een dochter. Haar naam was Sara.” (255)

“De levens van Magdalena en Sarah werden nauwkeurig opgetekend door hun Joodse beschermers. Bedenk dat het kind van Magdalena behoorde tot de afstamming van Joodse koningen – David en Salomo. Om deze reden beschouwden de Joden in Frankrijk Magdalena als heilig koningschap en vereerden zij haar als de stamvader van de koninklijke lijn van koningen.” (255)

“… De lijn van Christus groeide stilletjes onder dekking in Frankrijk tot een gewaagde stap in de vijfde eeuw, toen het trouwde met Frans koninklijk bloed en een afstamming creëerde die bekend staat als de Merovingische bloedlijn.” –Teabing (257) 

“Met de moord op Dagobert ontsnapte de Merovinger, Sigisbert, in het geheim aan de aanval en zette het geslacht voort, waartoe later ook Godefroi de Bouillon behoorde, oprichter van de Priorij van Sion.” –Teabing (258)

“De moderne Priorij van Sion heeft een gewichtige plicht. Die van hen is een drievoudige lading. De broederschap moet de Sangreal-documenten beschermen. Ze moeten het graf van Maria Magdalena beschermen. En natuurlijk moeten ze de bloedlijn van Christus koesteren en beschermen – die paar leden van de koninklijke Merovingische bloedlijn die de moderne tijd hebben overleefd.” –Theedrinken (258) 

“Er zijn nog maar twee directe lijnen Merovingers. Hun familienamen zijn Plantard en Saint-Clair. Beide families leven ondergedoken, waarschijnlijk beschermd door de Priorij.” –Langdon (260) 

De oorsprong van de Merovingische lijn:

Deze site beschrijft de oorsprong van de Merovingische bloedlijn als afkomstig van de Germaanse stam van de Franken. In het bijzonder de Salische Franken die zich bevonden in het meest noordelijke deel van het gebied langs de Rijn dat de Franken bezetten. Het hoofd van de Salische Franken, Merovich, is waar de naam Merovingian is ontstaan. De zoon van Merovich, Clovis, staat bekend als de eerste koning van de Merovingers.

Kabrina Teppe :
The Knights Templar:

The Knights Templar presenteert bewijs dat Browns theorie ondersteunt dat de Merovingers afstammelingen zijn van Maria Magdalena en Jezus, met name de voorouders van het Frankische volk waar de Merovingers rechtstreeks van afstamden. Dr. Steven Edward Mizrach gaat dieper in op de conceptie van de eerste Merovingische koning door een theorie te geven over hoe de moeder van Merovich feitelijk werd geïmpregneerd door zowel koning Chlodio als door een ‘Quinotaur’, een waterdier. Hoewel deze theorie voor de opgeleide lezer nogal vergezocht lijkt, biedt het wel een geloofwaardige geschiedenis voor wat er met de koninklijke afstamming is gebeurd.

De Merovingische connectie:

In het boek van Margaret Starbird, The Woman with the Alabaster Jar: Mary Magdalene and the Holy Grail, ontcijfert ze de naam “Merovingian” op een manier die de Merovingische afkomst van Magdalene suggereert. “De naam Merovingisch kan zelf een taalfossiel zijn. De overlevering rond de koninklijke familie van de Framks vermeldt een voorouder “Merovée”. Maar het woord Merovingisch valt fonetisch uiteen in lettergrepen die we gemakkelijk kunnen herkennen: mer en vin, Mary en de wijn. Op deze manier opgesplitst, kan men zien dat het verwijst naar de “wijnstok van Maria” of misschien de “wijnstok van de moeder” (Starbird 62*).

De zeemeerminmythe van de Merovingische dynastie:

Een interessante correlatie die Brown maakt tussen de Disney-film, The Little Mermaid en Mary Magdalene, blijkt een veel voorkomende theorie te zijn onder dezelfde mensen die de Merovingische lijn met Magdalene correleren. “Toen Langdon De Kleine Zeemeermin voor het eerst had gezien, had hij zelfs hardop gehapt toen hij merkte dat het schilderij in Ariels onderwaterhuis niemand minder was dan The Penitent Magdalene uit de zeventiende eeuw, George de la Tour, een beroemde hommage aan de verbannen Maria Magdalena. passend decor, aangezien de film een ​​collage van negentig minuten bleek te zijn van flagrante symbolische verwijzingen naar de verloren heiligheid van Isis, Eva, Vissen, de visgodin, en herhaaldelijk Maria Magdalena. De naam van de kleine zeemeermin, Ariel, had krachtige banden met het heilige vrouwelijke en was in het boek Jesaja synoniem met ‘de belegerde heilige stad.

Margaret Starbird, een van de auteurs die Dan Brown noemt in The Da Vinci Code, geeft veel verschillende theorieën over de oorsprong van de Merovingische afstamming. Er is een verzameling mythen, die allemaal één ding gemeen lijken te hebben, het geloof dat de Merovingers een voorouder hebben die “half mens, half vis” is. De theorieën variëren van samenwerking tussen zeemeerminnen tot zeemonsters. Waar Starbird op wijst, is dat Maria Magdalena in feite “geïdentificeerd werd met de vorm die bekend staat als het ‘Vessel of the Fish'”. de Merovingische lijn.

“Slechts twee directe lijnen van Merovingers blijven over.”

In de roman suggereert Dan Brown dat er in feite nog twee sekten van de Merovingische lijn zijn, Plantard en Saint-Clair. Er wordt door de Priorij van Sion gesuggereerd dat Pierre Plantard een hoax is met betrekking tot zijn afstamming van de Merovingische lijn vanwege het feit dat zijn strafblad en zijn overtuiging dat hij documenten over zijn relatie met de Merovingers vervalste. ABC News vond twee neven die afstammelingen zijn van William Sinclair die de Roslyn-kapel bouwde.

http://itrs.scu.edu/students/winter04/french/mary/mary2/royalbloodline.htm

De Heilige Bloedlijn van Jezus is de theorie dat Jezus Christus een natuurlijk kind had met Maria Magdalena dat vervolgens naar Frankrijk werd gebracht, hetzij tijdens Magdalena’s zwangerschap of als een jong kind, en wiens bloedafstammelingen in latere eeuwen de Merovingische dynastie van de vroege koningen stichtten van Frankrijk

---

De Jezus-bloedlijntheorie is beroemd geworden door de werken The Holy Blood and the Holy Grail, het boek van Michael Baigent, Richard Leigh en Henry Lincoln, dat was gebaseerd op Pierre Plantards Priory of Sion, en The Da Vinci Code van Dan Brown, dat volgt de theorie op de voet en presenteert het als de basis voor een fictief drama met katholieke samenzwering.

Deze auteurs beweerden verder dat de uiteindelijke doelen van de Priorij van Sion zijn:

• Het stichten van een “Heilig Europees Rijk” dat de volgende hypermacht zou worden en een nieuwe wereldorde van vrede en welvaart zou inluiden;
• Het vestigen van een messiaanse mysteriestaatsreligie door het onthullen van de Heilige Graal, wat Ebionitische opvattingen en beweringen van Desposyni zou bewijzen; en
• Het verzorgen en installeren van een “Rex Deus” op de troon van een Groot-Israël.

De theorie

De belangrijkste elementen van de theorie zijn dat:

• Jezus had een kind, waarschijnlijk een dochter, met Maria Magdalena, met wie hij getrouwd was.
• De afstammelingen van dit kind werden de Merovingische koningen van Frankrijk.
• De Kerk heeft de waarheid over Maria Magdalena en de Jezus-bloedlijn 2000 jaar lang onderdrukt. Dit komt voornamelijk omdat ze bang zijn voor de kracht van het heilige vrouwelijke, dat ze hebben gedemoniseerd als satanisch.

Een geheim bevel beschermt deze koninklijke eisers omdat ze de letterlijke afstammelingen kunnen zijn van Jezus en zijn vrouw, Maria Magdalena, of op zijn minst van koning David en de hogepriester Aäron.

Dit geheime genootschap dat bekend staat als Priorij van Sion heeft een lange en roemruchte geschiedenis die teruggaat tot de Eerste Kruistocht, te beginnen met de oprichting van de Tempeliers als militair en financieel front.

De Priorij wordt geleid door een Grootmeester of Nautonnier. Het is gewijd aan het terugbrengen van de Merovingische dynastie, die het Frankische koninkrijk regeerde van 447 tot 751 na Christus, op de tronen van Europa en Jeruzalem.

De rooms-katholieke kerk probeerde tijdens de inquisitie alle overblijfselen van deze dynastie en hun bewakers, de katharen en de tempeliers, te doden om de macht te behouden door de apostolische opvolging van Petrus in plaats van de erfelijke opvolging van Maria Magdalena.

Een variatie op de theorie is dat Jezus, in plaats van aan het kruis te sterven, naar Kasjmir vluchtte, waar hij op hoge leeftijd stierf, en terugkeerde naar Srinagar, waar hij oorspronkelijk was beïnvloed door boeddhistische leerstellingen. 

Deze theorie wordt geloofd door nauwe vergelijkingen van Jezus’ uitspraken in het gnostische evangelie van St. Thomas, die door sommigen worden gezien als nauw parallel aan de klassieke boeddhistische soetra’s.

De theorie heeft ook parallellen met andere verhalen over de vlucht van leerlingen naar verre landen, zoals de reis van Jozef van Arimathea naar Engeland na de dood van Jezus, die een stuk doorn van de doornenkroon meenam, dat hij later in Glastonbury plantte. .